Tibetan
བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བའི་བདུད་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རྟོགས་པས་ཆོག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ།། བསྒོམ་པའི་བདུད་བཞི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར།། བྱིང་བ་བསལ་བའི་བདུད་བསྟན པ།། བསྒོམ་མེད་ནན་ཏན་འབད་ནས་བསྒོམ།། མྱོས་པའི་དབང་གིས་གསལ་བ་བྱེད།། གཉེན་པོས་བསལ་བས་དོན་དང་བྲལ།། གཉིད་གསུམ་བསྲེ་ཤེས་གཏི་མུག་བརླག། ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གཉིད་ཐིམ ཤེས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྨུགས་པ་བདེ་བའི་བདུད་བྱུང་ན།། ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་ངོས་མི་ཟིན།། ཤེས་པ་མུན་སངས་ལྷག་མཐོང་མེད།། བསྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་གཏི་མུག འཕེལ།། རང་རིག་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ལྟ་བས་ཟིན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྒོད་པ་མི་རྟོག་བདུད་བྱུང་ན།། གདམས་ངག་མེད་ཕྱིར་འདུན པར་དགའ།། དོན་བཏང་ནས་ནི་མི་ཆོས་བྱེད།། སྤོང་སྡུད་ཞེན་པས་ཡུལ་ལ་ཞེན།། སྤང་ཕྱིར་རིག་པའི་དོན་ཟིན་པས།། བ་མོ་ཉི་ཤར་བཞིན་དུ་སྟོངས།། གདེང་ཟིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཀྱི་མཆོག། འཕྲོ་བ་མི་གཡོའི བདུད་བྱུང་ན།། དོན་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས།། རིག་ཚོར་དྲན་པ་ཕྲ་མོ་རྒྱུ།། དོན་མེད་རྐུན་བུ་ཡང་ཡང་རྒྱུ།། མི་བརྗེད་པ་ཡི་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིན།། རྣམ་རྟོག་རང་ཞི་རིག་པ་གསལ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འབྲས བུ་མཆོག།དེ་དག་བསྒོམ་པའི་བདུད་བཞི་ཡང།། ལྷག་མཐོང་མེད་ལས་བྱུང་བ་ལ།། གདེང་ལྡན་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་བདུད་རྣམས་སྟོངས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན།རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་པའི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་ཡང་ གསུངས་པ།། སྤྱོད་པའི་བདུད་བཞི་བྱུང་བ་ཡང།། སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་ནི།། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་མ་ཤེས་ཕྱིར།། འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་བྱུང་ན།། གདམས་ངག་མེད་པར་ཚུལ་འཆོས་བྱེད།། མི་རྣམས་སྨོན འདོད་གཞན་སེམས་འཛིན།། དོན་བོར་བདག་འཛིན་ཕྲག་དོག་ལྟུང།། དེ་དག་དགྲར་ཤེས་ཞེན་པ་ཆུང།། བུ་བཞིན་ཆགས་མེད་དོན་གྱིས་ཟིན།། ལོངས་སྤྱོད་རང་གྲོལ་རོལ་པར་རྟོགས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ ཉོན།། ཞེན་ཆགས་གནས་ཀྱི་བདུད་བྱུང་ན།། ཐོས་ཆུང་ཁང་ཆེན་ཉམས་དགའ་བརྩིགས།། བཀྲ་ཤིས་འདྲེ་མེད་ལྷ་ཡོད་ཟེར།། འདྲེ་བརྟེན་མཐུ་ཡོད་གཞན་ལ་སྡིག། གནས་ལ་མ་ཆགས་ངེས་མེད་ཤེས།། བདག གནས་གཞི་ལ་མེད་རྟོགས་པས།། གང་ན་འདུག་པ་འོག་མིན་གནས།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡོན་ཏན་གཡེང་བའི་བདུད་བྱུང་ན།། རིག་པ་ལྔ་ལྡན་བཀུར་སྟིར་ཞེན།། དོན་བོར་གཞན་དོན་རང་རྒྱུད གོལ།། ཞེན་ལོག་དོན་དྲན་ཟིལ་གྱིས་མནན།། བདུད་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་མར་ཤེས།། གཡེང་བ་བདག་གཞན་ཆོས་སྐུར་འགྲུབ།། འཁོར་ངན་སེམས་འཁྲུགས་བདུད་བྱུང་ན།། བལྟ་དམན་འཁོར་ལ་གདུང་དྲགས པས།། འགྲན་སེམས་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་འདོད།། དད་ལོགས་བསྐུར་འདེབས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ།། གདུང་སེམས་བསྐྱུངས་ལ་འབྲེལ་སེམས་བཅད།། བདུད་ནི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་ལས།། སྤངས་ཤིང་དོར་དུ་རྡུལ་ཙམ མེད།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྤྱོད་པའི་བདུད་ནི་དེ་དག་ཀྱང།། སྣང་བ་ཡོད་ན་བདུད་ཀྱང་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་བཅད།། འབྲེལ་མེད་སེམས་ལ་བདུད་མི་འབྱུང།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན།རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ཡང་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཉམས་ཀྱི་བདུད་ནི་དྲུག་གསུངས་པ།། མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་བདུད་བྱུང་ན།། ཁྱོད་ནི་མ་འདུག་ཕན་གདགས་ཟེར།། འདོད་པ་སྙིང་ཞུགས་ཞེན་པ་ཚོལ།། མི་འགྲུབ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས བྱེད།། ཞེན་པ་ཉིད་ནས་འདོད་པ་སྟོངས།། ལུང་སྟོན་བསླུ་བའི་རྫུན་དུ་ཤེས།། གཞི་ལ་མེད་ཤེས་རེ་དོགས་བྲལ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཉམས་མྱོང་ཞེན་པའི་བདུད་བྱུང་ན།། མི་རྟོག་ཞེན་པའི་བདེ་བ ལ།། འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པར་ངེས་མེད་པས།། དོན་ལ་ཟིན་པས་ལུང་མ་བསྟན།། ལྷག་མཐོང་དྲན་པས་གདེང་དང་ལྡན།། དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན།། དམ་པར་བལྟ་མེད་སྒྲིབ་གཉིས དག།ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཞེ་འདོད་ཚུལ་འཆོས་བདུད་བྱུང་ན།། གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོན།། དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་མཚམས་བཅད་ཟེར།། དད་ལྡན་གླེན་པ་ཐབས་ཀྱི་བསླུས།། ཆགས་ཆུང་ ཚུལ་འཆོས་སྡིག་པོ་ཆེ།། གཞི་ཉིད་མ་བཅོས་དྲང་པོར་གཅེས།། ཞེ་འདོད་མེད་པས་ཚུལ་འཆོས་བྲལ།། འདོད་མེད་གདེང་ལྡན་འབྲས་བུ་མཆོག། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། བརྐམ་ཆགས་བདེ་བའི་བདུད་བྱུང ཚེ།། འདོད་ཆགས་འབར་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ།། རང་གི་ཞེན་པས་འདོད་ཆགས་སྲིད།། དོན་དུ་མི་ཤེས་བྱང་མི་ཆུབ།། རང་རིག་དོན་ལས་དབང་མི་དགོས།། འདོད་སྤྱོད་རྐྱེན་ཐུབ་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། བགེགས་མེད་ཡེ་ཤེས སངས་རྒྱས་ཡིན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཡོན་ཏན་ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་བྱེད།། དེ་ལ་ལན་འདེབས་རྨོངས་པ་ནི།། མཁས་ལ་སྐུར་འདེབས་དམྱལ་བར་འགྲོ།། གཞི་རྟོགས་དོན་ལ་སྐུར་དང་བྲལ།། ཞེ་སྡང རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རྟགས།། དེ་ཉིད་དུས་ན་བདུད་མེད་ཤེས།། དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་བདུད་བྱུང་ཚེ།། གང་ཟག་སྨད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྨོད།། ཆེ་ཆུང་བྱེད་ཅིང་བཀའ་རྐུན་བྱེད།། བསོད ནམས་ཆུང་བ་དམྱལ་བར་འགྲོ།། མན་ངག་གསང་ཐུབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཡིད་ཆེས་རང་རིག་གདེང་ལྡན་པས།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མཐོང།། དེ་དག་བདུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང།། ལྟ་མེད་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ ལས།། ལུང་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད ལས།ཉམས་ཀྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནོན་པའི་རྟགས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ནི།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་ པ།། ལུང་སྟོན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དང།། བདེ་ཆེན་སྟོབས་དང་གཏེར་རྙེད་དང།། མ་མཐོང་མཐོང་དང་མ་བསླབས་ཤེས།། དེ་དག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འཇིག་རྟེན འདས་དང་མ་འདས་ལྷ།། གཞན་གྱིས་ལུང་སྟོན་བྱུང་སྲིད་ན།། མི་འགྲུབ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། རང་བསླུ་བར་ཆོད་འཁོར་བར་འཁྱམས།། སྔ་ཕྱི་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་ནི།། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལངས པའི་ཕྱིར།། དགའ་དང་མི་དགའི་བདུད་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཚེ་ཆགས་སྡང་རང་རྒྱུད་གོལ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང།། རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་བདུད་ཡིན་ཏེ།། ཡང་བདེ་ཀུན་ཏུ ལུས་ཕྱིན་ཡང།། ལུས་བྲལ་བར་དོར་ཕན་མི་ནུས།། ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར་གྱུར་ཀྱང།། ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་བདུད་ཡིན་ཏེ།། ལུས་ནི་གནས་སྐབས་འབྲེལ་པ་ཙམ།། རྐྱེན་མི་ཐུབ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ གོལ།། གཞན་གྱི་ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ལྡན་ཀྱང།། མ་རིག་ཟིལ་གནོན་སྟོབས་མེད་ན།། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་འཕེལ།། དེ་ཕྱིར་འཁར་བ་འབའ་ཞིག་ལྟུང།། གཏེར་དང་གཞན་གྱི་ནོར་རྙེད་ན།། ཞེན་པའི བདུད་ཀྱིས་རང་བསླུ
Chinese
商议之义。出自《宝生功德聚续》。观魔以威力压制，了悟即足之品第十三。 普明导师又说：为了区分修持的四魔，宣说了遣除沉没之魔。无修之人精进努力地修持，因沉醉之故而显现光明，以对治遣除则与意义相离。知晓混合三种睡眠，则能摧毁愚痴。知晓睡眠融入法性界，融入佛陀智慧界。那也是汇聚的精华，请谛听。若生起昏沉安乐之魔，则不能认识究竟义法身，知识昏暗不明，没有胜观。即使修持，愚痴也会增长。自明觉知以忆念使智慧清晰。因观见所摄持故，是法身。果实是不变智慧界。 那也是汇聚的精华，请谛听。若生起掉举不作意之魔，因无诀窍故而喜好欲求，舍弃意义而行世俗之法，以取舍执着而执着于境。为了舍弃，以觉性把握意义，则如朝阳下的雾气般消散。确信法界乃是处所之殊胜。若生起散乱不动的魔，因未曾习惯于意义，觉知感受忆念微细流淌，无意义的盗贼屡屡出现。以不忘失之陀罗尼摄持，分别念自息，觉性清晰。一切皆为法身，乃殊胜之果。这些修持的四魔，皆从无胜观而生。对于具足信心的决定瑜伽士而言，无有可修，诸魔皆空。一切佛陀的密意汇聚于一法身，商议之义。出自《宝生功德聚续》。以威力压制修持之魔之品第十四。 普明导师又说：生起行为的四魔，执着于显现之境，乃因未识功德为过患之故。若生起喧嚣享乐之魔，无有诀窍则伪装行为，人们希求贪恋，执着于他人的心。舍弃意义，陷入我执嫉妒。了知彼等为仇敌，则执着减少。如子般无有贪恋，以意义摄持。了悟享乐自解脱，乃为嬉戏。那也是汇聚的精华，请谛听。若生起执着处所之魔，闻思甚少，则喜爱宽敞的房屋ིགས།། 祝愿吉祥无魔有神。 依附邪魔有神通，危害他人。 不执着处所，知无定处。 我，了悟处所无有根基。 住在何处？住在色究竟天。 又是金刚萨埵谛听。 功德散乱之魔出现时， 贪执五种智慧的恭敬。 舍弃正事，为他事而使自相续 错乱。 厌恶贪执，忆念正事，以威力压制。 无魔，知是智慧的鞭策。 散乱，成就自他法身。 恶劣眷属，心绪烦乱之魔出现时， 轻视眷属，对眷属严厉。 希求竞争，认为不知满足。 厌恶信心，诽谤诅咒，生起嗔恨。 压抑悲悯，断绝联系之心。 魔乃知是法身， 从中 抛弃和舍弃，丝毫 也没有。 又是汇聚之精要谛听。 行为之魔也是那些， 显现存在，魔也存在。 因此断绝与境的联系。 无有联系，心中不生魔。 诸佛一切的密意汇聚为法身一体而商议之义。出自《珍宝功德之源续》。 是行为之魔以威力压制的征相所示之品，第十五品。 又是金刚萨埵谛听。 体验之魔说了六种。 空行母授记之魔出现时， 你不要住在这里，去利益他人。 欲望融入心，寻求贪执。 不成就，制造各种困难。 从贪执本身而空虚欲望。 知晓授记是欺骗的谎言。 知晓无有根基，远离希望和疑虑。 又是汇聚之精要谛听。 体验经验贪执之魔出现时， 对于不分别贪执的安乐， 有增有减，没有定准， 因此抓住正事而不授记。 以胜观忆念而具备自信。 对于正事，如虚空般不变。 不视为殊胜，清净二障。现在又是金刚萨埵谛听。 贪欲伪装之魔出现时， 无有诀窍而显示修行之相。 对贫穷者说要闭关。 以方便欺骗具有信心的愚人。 贪恋微小， 伪装乃大罪。 根基本身不矫饰，珍重正直。 无有贪欲而远离伪装。 无欲具备自信乃殊胜之果。 现在又是金刚萨埵谛听。 贪求贪执安乐之魔出现时， 贪欲燃烧而期望菩提。 以自己的贪执而贪欲ྲིད། 不知其义不得觉悟。 自觉性中不需权力。 知欲乐为能胜逆缘之法身。 无碍智慧即是佛。 再听总集之精要。 功德生嫉生嗔恨。 对此答复愚昧者，诽谤智者堕地狱。 根本悟解离诽谤。 嗔恨自解法性之相。 彼时知无有魔。 再听眷属之精要。 我慢执着生魔时， 贬低他人反谤法。 分大小且盗法， 福德浅薄堕地狱。 口诀善藏能慑伏， 坚信自知具自信， 如今即见真实义。 彼等亦是魔之差别， 发生于无见者身上， 乃具教者之功德， 佛法共有十八种。 诸佛之意汇集于一法身之商议义。 宝生功德总集续中，示现降伏验相之魔与果之品第十六竟。 复次于总集之众中， 功德转为过失者， 乃是普明导师所宣说。 预言神通与神变， 大乐力与寻获宝藏， 未见而见与未学而知。 此等八者作决定。 再听总集之精要。 世间出世与未出世之天神， 若有他者示预言， 不成且作诸般难， 自欺中断漂轮回。 能忆前后之神通者， 乃是往昔习气所生故， 是喜与不喜之魔， 彼时贪嗔自心迷。 再听总集之精要。 纵然具有迅速之神变， 然识依风行乃是魔， 复于诸乐中， 虽身能前往， 然身离中阴无助益。 虽身乐炽燃， 然贪着之欲魔是魔， 身乃暂时之连结， 因不能胜逆缘故极迷谬。 纵然具有慑伏他者之力， 然若无慑伏无明之力， 我慢力增诸烦恼， 是故唯有堕落。 若寻获宝藏与他人之财， 则为贪着之魔自欺