Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb002.002 Gpb002.002 བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོར་བཅུག་ནས། དབུ་རུ་གཟོང་ཕུག་མོའི་བྲག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གཅིག་མ་དང། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ལེགས་པ་རྩལ་ལ་གཏད་ནས་སྦས་པ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སནྟི་མ་ཧཱ་བུདྡྷ་སརྦ་ས་མཱ་དྷི། དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡ་ཨེ་ཀ་ས་མུ་དཱ་ཡ་ཀཱ་ཐཱ་སམྨ་ཏཱརྠ་རཏྣ་གུ་ཎ་ས་མུ་ད་ཡ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན།རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བརྗོད་མེད་ནན་ཏན་རིག་ པའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་གསུངས་པའི་དུས་གཅིག་ན། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྟོན་པ་དེ།། འོག་མིན་ཀློང་གི་གནས་མཆོག་ན།། ཉིད་ལས་མི་གཞན་རྟོགས་པའི་འཁོར།། དོན་གཅིག་བསྟན པས་མངོན་གྱུར་ཏོ།། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ།། བཞེངས་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་བཞེངས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དོན།། བརྗོད་མེད་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་རྣམ་དག་འདི།། འཛིན་པའི་ཡུལ མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ།། བློ་ཡིས་མ་བཅོས་དོན་དང་ལྡན།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོན།། དེ་སྐད་དོན་གྱི་བཀའ་སྩལ་པ།། ཇི་བཞིན་སེམས་དཔས་དོན་རིག་ནས།། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་བསལ་ཕྱིར།། ཏིང འཛིན་ངང་ལས་འདི་སྐད་གསོལ།། དོན་ཆེན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱོད།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱང།། བཙལ་མེད་ཐུག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད།། དེ་དོན་བདག་ལ་བཤད་པར་མཛོད།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི དོན་གསན་ནས།། མཉམ་པའི་དོན་ལས་རབ་བཞེངས་ནས།། བརྗོད་མེད་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་བཀའ་སྩལ་པ།། བརྗོད་བྱ་ཚིག་དོན་དགོས་པ་ཡི།། ཉིང་དགོས་འབྲེལ་བཅས་དོན་ལྡན པ།། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཚང་བ་གཅེས།། དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ།། ཡིན་མིན་བརྟགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེ།། རྟོག་བྲལ་ཤེས་པ་རང་གནས ཕྱིར།། རེ་དོགས་མེད་པའི་དོན་མཐོང་གྱིས།། དེ་སྐད་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་དང།། འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་དགའ་ནས།། ཇི་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ཏུ།། རང་གི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ནས།། ཀུན་བཟང་རིག པའི་སྟོན་པ་ལ།། བདེན་པའི་དགོངས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ།། རྩོད་བྲལ་ཡང་ཏིའི་རྟོགས་ཚུལ་ནི།། ཡུལ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཞེན་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཤར།། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས།། དེ་སྐད ཅེས་ནི་ཞུས་པ་དང།། དེ་ཡི་བསམ་པ་ཐུགས་ཆུད་དེ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ་ལུས་པའི།། སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་གང་བཞུགས པ།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དགོངས་པ་གཅིག། གཞན་ན་སངས་རྒྱས་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དེ་སྐད་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ནི།། དེ་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིག་འཛིན་དང།། རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པའི མགོན་པོ་དང།། དམ་བཏགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང།། དད་ལྡན་ལྷ་མི་ལས་ཅན་ཀུན།། ཁབ་ལེན་ལ་ནི་ལྕགས་འདུ་བཞིན།། མོས་གུས་དད་པས་འདུས་ནས་ནི།། ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་འདུས་ནས འཁོད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལས། དཔེ་དོན་ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དོན་ཞུས་པ།། སེམས་ཅན་མ་རིག་བསལ་པའི་ཕྱིར།། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། ཅི རིགས་པར་ནི་བཀའ་བགྲོས་ལ།། ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདིར་འདུས་པ།། སྐུ་མེད་གཟུགས་སྐུར མངོན་བཞེངས་ལ།། གསུང་མེད་རིག་པའི་དོན་སྒྲོགས་པས།། རང་སེམས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས།། ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་གང་ཡིན་པ།། རྟོག་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཀའ་བགྲོས་ལ།། སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས རློབས།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པའི་དོན།། སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང།། གང་ཞིག་ཞུ་བར་མ་སྤོབས་ནས།། མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཕྱི་རབས་དད་ལྡན་དོན་ཆེད དུ།། ངེས་པའི་དགོངས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀུན།། ངེས་དོན་མངའ་བདག་ཁྱེད་ཡིན་པས།། རྩོལ་བཅས་ཆོས་ནི་མཐར་བཏོན་པས།། རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་མི་གསུངས་པ།། བློན གྱི་ཐུགས་དམ་ཡལ་ལམ་ཅི།། མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་འུབ་ཆུབ་འདུས་ཀུན་ནས།། རང་རང་དགོངས་པའི་དོན་བསྡུར་ནས།། བཀའ་ཡི་བགྲོ་བ་མང་དུ བགྱིས།། ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི་ཉིད་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་མཆོག། དེ་ཉིད་མ་བྲལ་མངོན་གྱུར་པས།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་ཉིད།། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉོན།། མ་ནོར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཉིད།། ང་ཡིས་ང་ཉིད་བགྲོས་པ་ལས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀྱི།། ང་ཡི་བཀའ་ནི་བགྲོ་ནུས་མེད།། མ་གསུངས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདྲ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི སྙིང་པོ་ཉོན།། རྒྱ་ཆེར་མ་གསུངས་དོན་དེ་ནི།། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཤེས་པ་རང་གསལ་རིག་པ་ལ།། ཡིད་ལ་དྲན་དང་མ་དྲན་པ།། གང་གི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར།། མ་བསྒོམས་ཡེ་ནས་འབྲལ་བ མེད།། གང་ཡང་ཡིན་ཕྱིར་གོལ་སྒྲིབ་མེད།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དོན་གོ་ནས།། མ་རིག་སངས་བས་ཆོས་སྐུ་རྒྱས།། དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ གྱུར།། རང་བཞིན་ལྟ་བ་གདེང་ལྡན་པས།། འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་འབྱུང།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི རྒྱུད་ལས།བཀའ་བགྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ།། བཅུད་དང་སྣོད་དུ་རིམ་པ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བླ་མ་དོན་ ལྡན་ངེས་པའི་བཅུད།། ཕྱི་ནང་དབང་རྣམས་རྫོགས་ནས་ནི།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱད་འཕགས་པའི།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབང་གསུམ་ནི།། དད་པས་མནོས་པས་བདེན་པ་མཐོང།། བླ་མ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི།། ཆོས་རྒྱ ཆེ་ལ་གདམས་ངག་ཟབ།། བཀའ་ཡངས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་ལྡན།། མི་བརྗེད་པ་ཡི་གཟུངས་ནི་ཐོབ།། ངེས་པ་དོན་གྱི་གདེང་ཡོད་ཕྱིར།། གཅིག་པུར་གནས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད།། ལྟ་བ་རྟོགས་པས་བདུད་མི་ཚུགས།། ཏིང འཛིན་ཡེངས་མེད་ཁམས་མི་ལྡོག།ཚུལ་འཆོས་མེད་ཅིང་དྲང་པོར་མཛད།། ཆགས་ཆུང་ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་མཐུན།། ངོ་དགར་མི་བཏང་སྣོད་ལ་རྟོག། དད་པ་ཅན་ལ་གདམས་ངག་ཡངས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་ པ་ཐུགས་ལ་འཆང།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སློབ་མའི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། དད་ལྡན་ཁྱད་འཕགས་ཤེས་རབ་ཅན།། འོག་མའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་པར།། གསང་སྔགས་བཀའ་ལ་རྟོག པ་མཁས།། མན་ངག་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས།། བླ་མ་ལ་གུས་ཕྱི་ཐག་རིང།། ཆགས་མེད་དབུལ་ནུས་དད་པ་བརྟན།། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་སྤྱོད་པ་མཁས།། ལག་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་བརྗོད།། གཞན་གྱི་སྒྲོ་སྐུར་ཟིལ གྱིས་གནོན།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མིས་མི་སྡང།། གཏད་པ་དང་ལེན་ཆུད་མི་གཟོན།།
Chinese
装入紫色的箧子里后，在邬如（dbu ru）凿岩洞的岩石上，交付给空行母金刚庄严独母和班杂萨度（བཛྲ་སཱ་དྷུ་，梵文：Vajrasādhu）列巴匝（leags pa rtsal），隐藏完毕。 印度语：桑提玛哈布达萨瓦萨玛地（梵文天城体：सन्तिमाहाबुद्धसर्वसमाधि，梵文罗马拟音：Santimahā buddhasarvasamādhi，汉语字面意思：寂静大佛一切三摩地）。达玛嘎亚埃嘎萨姆达亚嘎塔萨玛塔阿塔拉特纳古纳萨姆达亚坦扎拉那玛（梵文天城体：धर्मकाय एकसमुदायकाथासम्मताऽर्थरत्नगुणसमुदयतन्त्रनाम，梵文罗马拟音：Dharmakāya ekasamudāyakāthāsammatārtharatnaguṇasamudayatantranāma，汉语字面意思：法身一总集语合意宝功德总集续名）。 藏语：大圆满一切佛之意法身聚为一体而商议之义。名为宝功德皆生之续。 顶礼那与证悟不谬之大遍入法身，具备意义，不可言说，精进于觉性之界。 如是我闻，一时，自生觉性之导师。 在奥明（og min）法界之胜处。 不需从他处了悟之眷属。 以宣说一义而显现。 彼时，法之精要。 从无造作之状态而生起。 自觉智慧不变之义。 以不可言说之精要而宣说。 自生体性清净此。 无执着之境，脱离边。 不以分别念造作，具意义。 无分别平等法性之义。 如是宣说意义之语。 如实菩萨领悟意义后。 为了遣除自心之分别念。 从三摩地中如是祈请。 宣说大义之狮子您。 法之门无数。 不可寻，无尽，不可说。 请为我宣说彼义。 听闻如是祈请之义后。 从平等之义中超拔而起后。 为了开示不可言说之义。 宣说意义之加持。 所说之词义必要之。 极需具关联之意义。 珍爱圆满于一切续部。 是故宣说决定之义。 复次金刚萨埵谛听。 于本初安住之体性上。 辨别是否之怀疑彼。 为了无分别之觉性自住。 请见无希冀之义。 如是意义之语宣说后。 聚集之精要心喜悦后。 如实于事业之续部中。 自之证悟显现后。 于普贤觉性之导师。 如是祈请真实之意。
English
Having placed it in a purple box, on the rock of the Uru (dbu ru) chiseling cave, it was entrusted to the Dakini Vajra Ornament Ekaki and Vajrasādhu Legs pa rtsal, and the concealment was completed. In Sanskrit: Santimahā buddhasarvasamādhi. Dharmakāya ekasamudāyakāthāsammatārtharatnaguṇasamudayatantranāma. In Tibetan: The meaning of discussing the great perfection, the intention of all Buddhas, the Dharmakāya gathered into one. Called the Tantra of the Origin of All Precious Qualities. Homage to that which possesses the meaning of realizing the glorious Kunrig Dharmakāya itself without error, in the realm of inexpressible, diligent awareness. Thus I have heard, at one time, the teacher of self-arisen awareness. In the supreme abode of the Aumin (og min) realm. A retinue that does not need to be realized from others. Manifest by teaching one meaning. At that time, the essence of the Dharma. Arises from a state of non-fabrication. The unchanging meaning of self-awareness wisdom. Spoken by the inexpressible essence. This self-arisen essence is completely pure. Without an object of grasping, freed from extremes. Possessing meaning without being fabricated by the mind. The meaning of non-conceptual equality, the nature of Dharma. Thus the words of meaning were spoken. The Bodhisattva, having understood the meaning as it is. In order to dispel the conceptual thoughts of his own mind. From the state of Samadhi, he prayed thus. Lion who speaks of great meaning, you. The gate of Dharma is immeasurable. Unsearchable, endless, unspeakable. Please explain that meaning to me. Having heard the meaning of such a request. Having risen from the meaning of equality. In order to show the inexpressible meaning. The blessing of meaning was spoken. The meaning of the words to be spoken is necessary. The meaning of the essential need is related. Cherished as complete in all Tantras. Therefore, the definitive meaning is explained. Furthermore, Vajrasattva, listen. On the essence of the original abiding. The doubt of distinguishing whether it is or is not. In order for non-conceptual awareness to abide in itself. Please see the meaning without hope or fear. After such words of meaning were spoken. The essence of the gathering, the mind rejoiced. As it is, in the Tantras of action. After his own realization manifested. To the teacher of the awareness of Kuntu Zangpo. Thus he prayed for the true meaning.
Chinese
了悟之方式，于无处自生之智慧，生起无有执着的觉性，于无有星宿命定之自性中了悟。如是请问之后，通达彼之想法，昆利导师如是开示：如是了悟之加持力，十方三世无余之一切，所有之佛陀所居之处，法性法身之意趣唯一，此外佛陀微尘许亦无有。才如是说之后，其时三世诸佛与，金刚持之持明者与，王子化身之怙主与，誓言系缚之空行母五部与，具信天人有缘众，如磁铁吸铁般，以虔诚恭敬之信心聚集，以业与悲心聚集安住。大圆满一切佛陀之意趣于法身一处聚集而商议之义。珍宝功德生起之因中，为作示范意义而宣说之开端品，第一品。之后，于昆利国王，为聚集之眷属之义利，金刚萨埵请问其义，为遣除有情无明之故，从所化众生之想法差别中，于何种道理而商议，祈请宣说真实义精华。听闻所请之义而开示，我以加持力，所有佛陀集于此，于无身显现色身，以无言宣说觉性之义，自心精要了悟之方便，法性实相为何，以无分别之悲心商议，为利有情而加持。如是说之义，诸佛菩萨众亦，于不敢请问任何事物后，自在金刚萨埵以，为后世具信者之大利益，如是祈请真实之密意。三世一切诸佛，真实义之自在主即是您，以有勤之法而作终结，不宣说无勤之法，诸臣之誓言忘失耶？祈请宣说无谬之法性。如是请问之后，从诸佛菩萨聚集之众，各自汇集意趣之义，作众多之教言商议。听闻所请之义而开示，证悟基即是道之殊胜，不离彼即现前
English
The way of realization is this: In the self-arisen wisdom that is nowhere, intelligence dawns without attachment. Realize the essence that is free from astrological influences. After this was asked, understanding his intention, the All-Knowing Teacher spoke: Through the blessings of such realization, all the Buddhas residing in the ten directions and three times, without exception, have the same intention in the Dharmata Dharmakaya. Other than that, there is not even a particle of Buddha. As soon as this was said, at that time, the Buddhas of the three times, the Vidyadharas of Vajradhara, the protectors who are the emanation of the princes, the five classes of Dakinis bound by vows, and all the faithful gods and humans with karma, gathered with devotion and faith, like iron drawn to a magnet, and resided gathered by karma and compassion. The meaning of deliberating on the fact that the intention of all the Buddhas of the Great Perfection is gathered in one Dharmakaya. From the cause of the precious source of all qualities, the first chapter, which is the basis of the discussion spoken for the purpose of demonstration. Then, to the All-Knowing King, for the benefit of the assembled retinue, Vajrasattva asked the meaning, for the sake of dispelling the ignorance of sentient beings, from the differences in the thoughts of those to be tamed, what kind of reasoning should be discussed, and requested to explain the essence of the definitive meaning. Hearing the meaning of the request, he spoke: Through my blessings, all the Buddhas are gathered here, manifesting the Rupakaya without a body, proclaiming the meaning of intelligence without words, the means to realize the essence of one's own mind, whatever the Dharmata reality is, deliberating with non-conceptual compassion, bless for the benefit of sentient beings. The meaning of saying this is that all the Buddhas and Bodhisattvas, after not daring to ask anything, the Lord Vajrasattva, for the great benefit of future faithful ones, requested the definitive secret meaning as follows: All the Buddhas of the three times, you are the Lord of the definitive meaning, having brought the Dharma with effort to an end, not speaking of the effortless vehicle, have the vows of the ministers been forgotten? Please explain the unerring Dharmata. After this was asked, from the assembly of all the Buddhas and Bodhisattvas, gathering the meanings of their respective intentions, many teachings were discussed. Hearing the meaning of the request, he spoke: Realizing the basis itself is the supreme path, without separating from it, manifest.