Tibetan
་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མནན།། སླུ་བ རྫུན་གྱི་བདུད་བྱུང་ན།། ཆོས་ཉིད་ཚིག་ལས་འདས་པས་ན།། བདེན་པར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ།། བརྫུན་ལ་བདེན་མེད་ཟིལ་གྱིས་མནན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། བྱིང་བ་གསལ་བའི་བདུད་བྱུང་ན།། གཉིད་གསུམ་བསྲེས་པའི་གདམས་ངག་གིས།། གཏི་མུག་ཆོས་སྐུར་རང་བརླག་པའི།། ཡེ་ཤེས་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན།། རྨུགས་པ་བདེ་བའི་བདུད་བྱུང་ན།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་ཕྱིར།། རང་བྱུང་རིག པའི་བལྟ་བ་ལ།། མཉམ་ཉིད་དྲན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན།། རྒོད་པ་མི་རྟོག་བདུད་བྱུང་ན།། སྣང་བ་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལ།། རང་རིག་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར།། སྤང་སྡུད་ཞེན་མེད་ཟིལ་གྱིས་མནན།། འཕྲོ་བ་མི གཡོའི་བདུད་བྱུང་ན།། ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་རང་བྱུང་ལ།། གོམས་པའི་དབང་གིས་ཏིང་འཛིན་གསལ།། མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ལྟ་སྒོམ་བདུད་ནི་དེ་དག་ཀྱང།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པས།། རང་བྱུང་ཟིལ་གནོན་རང་བརླག་པས།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བཞི་པའོ།།།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འདུ་འཛི་གཡེང་བའི་བདུད་བྱུང་ན།། ཏིང་འཛིན་དགྲ་རུ་ཤེས་པའི་སེམས།། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཟིལ གྱིས་མནན།། ཞེན་པ་གནས་ཀྱི་བདུད་བྱུང་ན།། ཡུལ་ལ་ངེས་མེད་ཆགས་པ་ཡི།། ལྟ་བ་རང་རིག་ཡུལ་མེད་ཕྱིར།། ཞེན་པ་མེད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན།། ཡོན་ཏན་གཡེངས་བའི་བདུད་བྱུང་ན།། བདག་དོན་མ་གྲུབ བར་དུ་ཡང།། མི་དབང་མི་བཏང་དོན་དྲན་པས།། གཞན་དོན་མི་བྱ་ཟིལ་གྱིས་མནན།། འཁོར་ངན་སེམས་འཁྲུག་བདུད་བྱུང་ན།། མཐའ་ཐུག་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཏིང་འཛིན་དགྲ།། གདུང་སེམས་བསྐྱུངས་ལ་ཟིལ་གྱིས་མནན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བདུད་བྱུང་ན།། རང་རིག་མི་འགྱུར་རྟོགས་པ་ལ།། གཞན་དུ་ལུང་བསྟན་བསླུ་བར་ཤེས།། རེ་དོགས་མེད་པ ཟིལ་གྱིས་མནན།། ཉམས་མྱོང་ཞེན་པའི་བདུད་བྱུང་ན།། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི།། ཏིང་འཛིན་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། ཞེན་མེད་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན།། ཞེ་འདོད་ཚུལ་འཆོས་བདུད་བྱུང་ན།། གང་ཡང མ་བཅོས་དོན་དྲན་པས།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དོན་དྲན་པའི།། རྟོགས་པ་དྲང་པོའི་ཟིལ་གྱིས་མནན།། བདེ་བ་དགོས་འདོད་བདུད་བྱུང་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟེན་མེད་ཕྱིར།། དབང་ལ་མི་ལྟོས་འཕེལ འགྲིབ་མེད།། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྱུང་འདོད་ཟིལ་གྱིས་མནན།། གདེང་མེད་སྐུར་འདེབས་བདུད་བྱུང་ན།། ཆོས་སྐུ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། ལུང་ལྡན་ཅན་ལ་གནོད་མི་ཚུགས།། ལྟ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན།། ང་རྒྱལ་སྒྲོ འདོགས་བདུད་བྱུང་ན།། རང་བྱུང་དོན་ནི་སྐྱོན་བྲལ་བས།། དེ་དོན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས།། སྣོད་ངན་གསང་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཐབས་དེ་དག་ཀྱང།། སྤང་ལེན་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་འདུས།། དེ་ཕྱིར་དོན་འདུས་དམ་པའི་ལམ།། དེར་གནས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད ལས།སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱྀ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་ལྔ་པའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། དད་ལྡན་འདུས་པའི་དོན་ཆེད་དུ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་དང།། འཁོར་འདས་གཞི་ཡི་སྙིང་པོ་དང།། འབྱུང་བའི་གནས་པའི སྙིང་པོ་དང།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་རྣམས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོ་རྣམ་ལྔ་ངས་བཤད་ཀྱིས།། ལེགས་པར ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང།། སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཡིན།། འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉོན།། མ་རིག་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི།། ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པ།། བག་ཆགས་བརྟས་པས་སེམས་ཞེས་བྱ།། ཉིད་ལས་ཉིད་འཁྲུལ་འཁོར་བའི་ཆོས།། ཕྱི ནང་སྣོད་བཅུད་བཟང་ངན་ཆོས།། ཅི་འཕྲད་ཅི་མཐོང་ཅི་བསྟན་པ།། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཡང་དག་མིན།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་ནི།། སད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡི།། རྨི་ལམ བཟང་ངན་དམ་པར་འཛིན།། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ།། རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་དམ་པར་བལྟ།། མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ།། སྒྱུ་མ་དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད།། མེད་ལ་ཡོད འཛིན་
Chinese
征服相的魔。如果出现欺骗虚假的魔，因为法性超越言词，所以远离执着真实的过患。以无实的征服压倒虚假。现在再听金刚萨埵。如果出现沉没昏昧的魔，以混合三种睡眠的诀窍，痴愚自灭于法身，以智慧的见地征服。如果出现昏沉安乐的魔，为了知晓无增无减之义，在自生觉性的见地上，以平等忆念征服。如果出现掉举不作意的魔，对于显现串习的习气，因为自证没有习气，所以以无有取舍执着征服。如果出现散乱不专注的魔，对于本来不变的自生，以串习的力量使三摩地明晰，以不忘陀罗尼征服。现在再听总集的精华。见修之魔也是那些，因为证悟自生法身之义，以自生征服自灭，果位智慧自然成就。大圆满一切决定义总集，智慧等同虚空的续部中，见修之魔被征服之品，即第四品。现在再听总集的精华。如果出现喧嚣散乱的魔，将三摩地视为敌人的心，以少欲知足征服。如果出现执着处所的魔，对于境没有一定的贪着，因为见地自证没有境，所以以没有执着征服。如果出现功德散乱的魔，在自利没有成就之间，以不放逸不舍弃的忆念，不作他利而征服。如果出现恶劣眷属扰乱心的魔，因为没有究竟的关联，暂时的关联是三摩地的敌人，以忍耐悲悯而征服。那也，金刚萨埵谛听。如果出现空行母授记的魔，对于自证不变的证悟，知道其他的授记是欺骗，以无有希冀恐惧征服。如果出现经验执着的魔，无有先后的法身，因为三摩地的缘故不会改变，以无有执着的见地征服。如果出现虚伪矫作的魔，忆念任何不造作之义，忆念自生法身之义，以正直证悟征服。
English
Conquer the demons of characteristics. If the deceiving, false demon arises, because the nature of reality transcends words, it is free from the fault of clinging to truth. Conquer falsehood with the conquest of non-truth. Now listen again, Vajrasattva. If the demon of sinking and dullness arises, with the instruction of mixing the three sleeps, ignorance self-destructs into the Dharmakaya, conquer with the view of wisdom. If the demon of drowsiness and bliss arises, in order to know the meaning of without increase or decrease, on the view of self-arisen awareness, conquer with equanimity and mindfulness. If the demon of agitation and non-mentation arises, for the appearance of strengthened habitual patterns, because self-awareness is without habitual patterns, conquer with non-attachment to acceptance and rejection. If the demon of distraction and non-attention arises, for the self-arisen that never changes from the beginning, through the power of habit, make samadhi clear, conquer with the power of non-forgetting dharani. Now listen again to the essence of the collection. The demons of view and meditation are also those, because of realizing the meaning of the self-arisen Dharmakaya, by self-arisen conquest and self-destruction, the fruit of wisdom is spontaneously accomplished. From the tantra of the Great Perfection, the collection of all definitive meanings, wisdom equal to space, the chapter on conquering the demons of view and meditation, the fourth meaning. Now listen again to the essence of the collection. If the demon of busy distraction arises, the mind that knows samadhi as an enemy, conquer with contentment and knowing enough. If the demon of clinging to places arises, for the object there is no fixed attachment, because the view of self-awareness has no object, conquer with no attachment. If the demon of distraction of qualities arises, until the benefit of self is not accomplished, with the mindfulness of not abandoning and not letting go of power, conquer by not doing the benefit of others. If the demon of evil companions disturbing the mind arises, because there is no ultimate connection, the temporary connection is the enemy of samadhi, conquer by enduring compassion. Also, Vajrasattva, listen. If the demon of dakini prophecies arises, for the realization of self-awareness that does not change, know that other prophecies are deceiving, conquer with no hope or fear. If the demon of clinging to experiences arises, the Dharmakaya without before or after, because of the cause of samadhi does not change, conquer with the view of non-attachment. If the demon of hypocrisy and pretense arises, remembering the meaning of not fabricating anything, remembering the meaning of the self-arisen Dharmakaya, conquer with the conquest of straightforward realization.
Chinese
如果生起希求欲望的魔，因为自生智慧无有依处，不观待于权势，没有增减，以因缘生起之欲压制它。如果生起没有信心的诽谤之魔，因为法身远离增益和损减，对于具有传承者无法造成损害，以见行道的威力压制它。如果生起我慢增益之魔，因为自生之义远离过失，以证悟彼义之窍诀，以恶器保密而压制它。现在再听金刚萨埵言，那些压制之方法，无有取舍、遮破、建立而融合，因此义融之圣道，安住于彼即是佛陀之意。圆满大究竟一切决定义融合，智慧与虚空等同之续中，开示以行持衰损之魔压制之品第五。总摄而开示之第十七品。之后金刚萨埵，为了具信者聚集之义，向普明心之国王，以真实之心如是祈请：祈请普明导师开示，有情心之精华，以及佛陀意之精华，以及轮回涅槃地之精华，以及生起之住处之精华，以及正法之精华决定义。如是请问后听闻其义，普明导师如是开示：我将宣说五种精华，好好谛听且铭记于心。心之精华是觉性，佛陀之精华是智慧，轮回涅槃之精华是自性，生起之精华是日月，正法之精华是大圆满。现在再听金刚萨埵言，从无明愚痴所生起之，阿赖耶识八聚迷惑之心，感受苦乐种种，以习气增长故名为心。从自性中自己迷惑之轮回之法，外内情器好坏之法，无论遇到什么、见到什么、指示什么，毫无疑问都是错乱的。因此心不是真实的。譬如梦中之苦乐，仅仅醒来就是错乱的，梦中好坏执为真实。同样种种自性，愚昧者们视为真实，对于不存在的境执著为实有，因此心如幻术，幻术彼者无有实体，对于无有执为有。
English
If a demon of desire arises, because self-born wisdom has no support, it does not depend on power, there is no increase or decrease, suppress it with the desire to arise from causes and conditions. If a demon of unfounded slander arises, because the Dharmakaya is free from addition and subtraction, it cannot harm those with lineage, suppress it with the power of view and practice. If a demon of pride and attachment arises, because the self-born meaning is free from defects, with the key instructions that ascertain that meaning, suppress the secret with a bad vessel. Now listen again, Vajrasattva, those methods of suppression also, are gathered without abandonment, acceptance, negation, or establishment. Therefore, the path of the holy ones who gather meaning, abiding therein is the intention of the Buddhas. The Great Perfection, all definitive meanings gathered together, from the Tantra of Wisdom Equal to Space, the fifth chapter that shows the suppression of the demon of declining conduct. The seventeenth chapter, which is summarized and taught. Then Vajrasattva, for the sake of the meaning of the gathering of faithful ones, to the King of All-Knowing Mind, with a true mind, made this request: Please, All-Knowing Teacher, explain the essence of sentient beings' minds, as well as the essence of the Buddha's intention, as well as the essence of the basis of samsara and nirvana, as well as the essence of the place of arising, as well as the definitive meanings of the essence of Dharma. After asking in this way and hearing the meaning, the All-Knowing Teacher spoke thus: I will explain the five essences, listen well and keep them in mind. The essence of mind is awareness, the essence of Buddha is wisdom, the essence of samsara and nirvana is nature, the essence of arising is the sun and moon, the essence of Dharma is the Great Perfection. Now listen again, Vajrasattva, arising from ignorance and delusion, the mind of the eight aggregates of the Alaya consciousness, the various feelings of happiness and suffering, is called mind because of the increase of habits. From itself, the Dharma of samsara that is confused, the outer and inner worlds, the good and bad Dharmas, whatever is encountered, whatever is seen, whatever is indicated, there is no doubt that it is confused. Therefore, the mind is not real. For example, the happiness and suffering in a dream, just waking up is confusion, the good and bad in a dream are held as real. Likewise, various natures, the ignorant ones regard as real, they are attached to objects that do not exist as real, therefore the mind is like an illusion, that illusion has no substance, they hold what is non-existent as existent.