Tibetan
ང་ལྡན།། དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན།། དེ་ལྟར་ལྷག་མེད་སྒྲིབ་གཉིས་དག། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རྣལ འབྱོར་དད་ལྡན་བསྒོམ་པར་བྱ།། གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི།། ཟབ་ཅིང་ཆ་ཕྲ་ཉམས་མྱོང་ཡང།། ལྟ་བའི་དོན་ཆེན་མ་ཟིན་པས།། གཞི་གནས་ཞེན་པའི་བདུད་ཞུགས་པས།། བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཕྱིར། བག་ལ་ཉལ་གྱི་མ་རིག་པས།། རྐྱེན་མི་ཐུབ་ཕྱིར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཕྱིར།། རང་གི་ཆོས་སྐུ་ངོ་མ་ཤེས།། དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་རྙོག་པ་ཅན།། ལྟ་མེད་ཞེན་པས་བདུད་བསླུས་ལྟུང།། ད ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཞེན་འདོད་ཚུལ་འཆོས་བདུད་བྱུང་ཚེ།། གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོན།། དད་ཅན་གླེན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུས།། ཆགས་ཆུང་ཚུལ་འཆོས་ཆོས་པར་འཆོས།། གཞི་ཉིད་མ བཅོས་དྲན་པ་གཅེས།། ཞེ་འདོད་མེད་ན་ཚུལ་འཆོས་བྲལ།། འདོད་མེད་གདེང་ལྡན་འབྲས་བུའི་མཆོག། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དོན་མེད་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ཀུན།། ངེས་པའི་གདམས་ངག་མེད་པར ནི།། གདེང་མེད་ཚུལ་འཆོས་གཡོན་ཅན་དེ།། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་འཕགས་ལམ་རིང།། ཁ་གསགས་དོན་འཁྲིའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ།། དད་ལྡན་གླེན་པ་ངང་བཟང་ལ།། ཚུལ་འཆོས་བྱེད་ཅིང་ཆོས་པར་འཆོས།། མན་ངག མེད་པར་གསང་བར་སྐད།། བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བྱ།། ཟེར་ཞིང་ཟས་ནོར་སྲེད་པ་ཆེ།། རང་གིས་རང་བསླུ་སྙིང་རེ་རྗེ།། ཕྱི་མ་ཡི་དགས་ལྟོ་འཕྱེར་སྐྱེ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བརྐམ་ཆགས་བདེ བའི་བདུད་བྱུང་ཚེ།། འདོད་ཆགས་དབང་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ།། རང་གི་ཞེན་པ་འདོད་ཆགས་སྲེད།། དོན་དུ་མི་ཤེས་བྱང་མི་ཆུབ།། རང་རིག་དོན་ལྡན་དབང་མི་དགོས།། འདོད་སྤྱད་རྐྱེན་ཐུབ་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། བོག་མེད ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ལྟ་མེད་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ།། ཞེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི།། དབང་གསུམ་པ་ཡི་བདེ་བ་ལ།། དགའ་བ་བཞི་རུ་མིང་བཏགས་ཏེ།། འདོད་ཆགས་སྲེད་པའི་བདུད་ཞུགས་ནས།། བྱི་ཤུགས་ཕོ་མོ་ཀུན་འདུས་ནས།། ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། ཞེན་པའི་ཆོས་ལ་དམ་པར་བལྟ།། ཐབས་ལམ་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་སྐྱེ།། ཆགས་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན འཕེལ་སྙམ་ནས།། དེ་ཕྱིར་དབང་རྟེན་དགོས་ཟེར་བ།། འདོད་ཆགས་བདུད་ཀྱིས་རང་བསླུས་ལྟུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངེས་པའི་ལུང་མེད་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྙིང་ལ་གནས།། ཐོས་བསམ་མ་བྱས་ང་རྒྱལ་གྱིས།། མཉམ་དུ་རེ
Chinese
我具足。 意义上如虚空般不变异， 如是无余二障净。 如今再听金刚萨埵言： 瑜伽具信当修持， 于彼无分别之， 深细体验虽有之， 然未把握见之大义故， 基位执着魔入故， 贪执禅定之味故， 潜在之无明故， 因不能胜故无增减， 阿赖耶未授记之故， 自之法身真面目不识。 是故中庸多纷扰， 无见执着魔所欺堕。 再听金刚萨埵言： 执欲伪饰魔出现时， 无诀窍而示修行法， 以方便欺骗具信愚者， 小贪伪饰装成修行人， 基位不修正珍爱念头， 无贪则离伪饰行， 无欲具足把握乃果之胜。 如今再听金刚萨埵言： 无义修行之诸人， 于决定之诀窍若无有， 无把握伪饰虚伪者， 于狡诈者圣道遥远矣。 口说漂亮话实则歪曲之魔入， 对具信愚者性情好者， 伪饰而装成修行人， 无口诀而言秘密语， 说有可传授之物从外面来， 如是说且贪执食物财产大， 自欺欺人真可怜， 来世饿鬼腹空生。 如今再听聚集之精华： 贪婪欲乐魔出现时， 欲贪之权能盼菩提， 自之执着欲贪恋， 实义不识不得菩提， 自明具义不需权能， 欲用能胜境知为法身， 无贪智慧即是佛。 如今再听聚集之精华： 于无见方便之乐上， 执着之瑜伽士则， 于第三灌顶之乐上， 名之为四喜， 欲贪恋之魔入后， 男女精液皆聚集， 做种种方便之乐， 视执着之法为殊胜， 方便道欲如火般生， 思贪用能增定， 是故说需要灌顶物， 乃欲贪之魔自欺堕。 如今再听金刚萨埵言： 无决定经文之瑜伽士， 赞叹功德住于心， 不闻不思以我慢， 一同来
English
I am complete. In meaning, like the unchanging sky, Thus, the two obscurations are completely purified. Now listen again to Vajrasattva: The yogi with faith should practice, In whom there is no discrimination, Even though there is a deep and subtle experience, Because the great meaning of the view is not grasped, Because the demon of attachment has entered the base, Because of attachment to the taste of meditation, Because of latent ignorance, Since it cannot be overcome, there is no increase or decrease. Since the alaya is unpredicted, One does not know the true face of one's own dharmakaya. Therefore, it is a confused neutrality, Without view, one is deceived and falls by attachment to demons. Listen again to Vajrasattva: When the demon of attachment and hypocrisy arises, He shows how to meditate without instructions, Deceiving faithful fools with skillful means, Hypocritically pretending to be a small, attached practitioner. The base itself is not corrected, cherish mindfulness. If there is no desire, one is free from hypocrisy, Without desire, confident, the best of fruits. Now listen again to Vajrasattva: All those who meditate meaninglessly, Without definite instructions, That pretentious and deceitful person without confidence, The path is long for the deceitful. The demon of flattering words and distorted meaning enters, To the faithful, foolish, and good-natured, He pretends and acts like a practitioner, Without instructions, he speaks secret words. Saying there is something to teach from the outside, Saying so, he is very greedy for food and wealth. Deceiving oneself is truly pitiful, In the next life, one will be born as a hungry ghost with an empty stomach. Now listen again to the essence of the gathering: When the demon of craving and pleasure arises, Hoping for enlightenment in the power of desire and attachment, One's own attachment craves desire. Not knowing the meaning, one does not attain enlightenment. Self-awareness with meaning does not need power. Knowing that using desire can overcome circumstances as the dharmakaya, Wisdom without greed is the Buddha. Now listen again to the essence of the gathering: On the bliss of skillful means without view, The yogi who is attached, On the bliss of the third empowerment, He names it the four joys, After the demon of desire and attachment enters, Male and female energies all gather, He performs various pleasures of skillful means. He considers the dharma of attachment to be supreme, The path of skillful means gives rise to desire like fire. Thinking that using attachment increases samadhi, Therefore, saying that one needs empowerment substances, One is deceived and falls by the demon of desire. Now listen again to Vajrasattva: The yogi without definite scriptures, Praises qualities, dwelling in the heart, Without hearing or thinking, with arrogance, Come together
Tibetan
་ནས་འགྲན་དོན་ཕྱིར།། སྨད་སེམས་ཞེ་སྡང་བདུད་ཞུགས་ཏེ།། རང་ཉམས་ངན་པས་གཞན་དག་གིས།། གདམས་ངག་ཅན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས།། དེ་ཕྱིར་རང་ཕུང་དམ ཚིག་ཉམས།། དོན་དང་ལྡན་ལ་གནོད་མི་ཚུག། དེ་ཕྱིར་དམ་ཉམས་ཞེ་སྡང་ཅན།། མི་སྡུག་ལས་ཀྱིས་མནར་ནས་ནི།། ཕྱི་མར་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་བདུད བྱུང་ཚེ།། གང་ཟག་སྨད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྨོད།། ཆེས་ཆུང་བྱེད་ཅིང་བཀའ་རྐུན་བྱེད།། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དམྱལ་བར་ལྟུང།། མན་ངག་གསང་ཐུབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཡིད་ཆེས་རང་རིག་དོན་གྱིས་ཟིན།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ བདེན་པ་ཐོབ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་དོན་མི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཡང་དག་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ།། གང་ཟག་སྨོད་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ།། མི་ཚིག་བསླད་ཟེར་འཕྱར་ཀ་བཏང།། ང་རྒྱལ་བདུད ནི་ཁོང་ཞུགས་ཏེ།། བཀའ་རྐུན་དྷརྨ་འོག་བྲུས་བྱེད།། སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་ཆོས་ཤེས་འདོད།། ཆེ་ཆུང་བྱེད་ཅིང་ཐབས་ཀྱིས་འཚོལ།། ངེས་དོན་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལས།། ཤིན་ཏུ་འགལ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས།། བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཆུང།། ཕྱི་མར་དམྱལ་བར་ཤིན་ཏུ་ལྟུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང།། སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ལྷ་ཡི་བུའི་བདུད་གཅིག་པུ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ལྟ་མེད་རྣམས་ཀྱི་བདུད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་ཀྱི་བདུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གསུམ་པའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱི་བདུད།། དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མནན།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ པ།། ཆོས་རྣམས་ཕྱི་ནང་རང་བྱུང་སྐུ།། བདུད་ཉིད་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང།། དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་བསྟེན་ཞུས་དང།། རང་སེམས་རྟོགས་ན་བདུད་མེད་དོ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མ་ནོར་དོན་ལ་བསྒོམ་པའི ཚེ།། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་ན།། ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་མནན།། གྲག་པ་སྒྲ་ཡི་བདུད་བྱུང་ན།། ཆོས་ཉིད་སྒྲ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། རྗེས་སུ་འབྲངས་མེད་རང བཞིན་དུ།། ལྟ་བའི་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན།། འཇིགས་པ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་བྱུང་ན།། གཞི་ལས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱེར།། དངོས་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡིས།། གཟུགས་ཅན
Chinese
從此為了競爭之故，嗔恨嫉妒魔已入（其）心，以自身之過失，他人等，對具口訣者加以誹謗，因此自取滅亡，誓言失壞，對具義者不能損害，因此誓言失壞嗔恨者，被不悅意之業所折磨，來世將墮入大地獄。 今又諦聽金剛薩埵，當我慢增益魔出現時，為了貶低他人，而誹謗佛法，極其輕蔑且盜法，（導致）福德或大或小，（皆將）墮入地獄。 口訣秘密能以威力壓制，以信心自覺能掌握其義，就在當下獲得真實。 今又諦聽總集之精華，不具真實義之瑜伽士，對於此真實決定之教言，為了貶低他人而妄加臆測，以惡語中傷，散佈謠言，我慢魔已入（其）心，盜法，破壞正法，不依止上師，卻想通達佛法，或輕蔑或讚揚，以方便尋求（名利），由於與真實義傳承之上師，極為相違，故失壞誓言，不生加持，福德微小，來世將墮入大地獄。 今又諦聽總集之精華，魔之行爲雖有十八種，然非各自顯現，乃是天子魔唯一。 因此，無見者之魔，大圓滿一切真實義皆匯集於此，從與虛空智慧相等之續中，開示失壞之魔的章節，即第三品。 總攝爲十六品。 金剛薩埵又請問：見、修、行之失壞之魔，如何以威力壓制彼等？ 祈請普明王開示。 聽聞所請問之義，（佛）開示道：諸法外內自生身，魔即是了悟，法性自性。 因此，應依止具傳承者，並請教，若能了悟自心，則無有魔。 又，金剛薩埵諦聽，於無謬之義上修習之時，若現起光明之魔，因爲法身遠離顔色之故，以明然不作意壓制之。 若現起聲響之魔，因爲法性遠離聲音之故，不隨之追逐，於自性中，以見之覺性壓制之。 若現起恐怖之魔之形相，因爲從基（本）上無有顯現之故，以了悟無實有之覺性，（壓制）有形之物。
English
Therefore, for the sake of competition, the demon of hatred and jealousy has entered (their) mind. With their own faults, others, slander those with instructions. Therefore, they bring about their own destruction, breaking vows. They cannot harm those with meaning. Therefore, those who break vows and are full of hatred, tormented by unpleasant actions, will fall into the great hell in the future. Now listen again, Vajrasattva. When the demon of arrogance and exaggeration arises, in order to belittle others, they slander the Dharma. They are extremely contemptuous and steal the Dharma, (leading to) merit, whether great or small, (they will) fall into hell. The secret instructions can be suppressed with power. With faith, self-awareness can grasp their meaning. Truth is attained in this very moment. Now listen again to the essence of the assembly. Yogis who do not possess true meaning, towards this true and definitive teaching, fabricate accusations in order to belittle others, slander with malicious words, and spread rumors. The demon of arrogance has entered (their) mind, stealing the Dharma and undermining the Dharma. They desire to know the Dharma without relying on a teacher. They either belittle or praise, seeking (fame and gain) through expedient means. Because they are extremely contrary to the guru of the lineage of true meaning, they break their vows. Blessings do not arise, and merit is small. In the future, they will fall into the great hell. Now listen again to the essence of the assembly. Although there are eighteen types of demonic behavior, they do not appear separately. They are the single demon of the son of the gods. Therefore, the demon of those without view, the Great Perfection, all true meanings are gathered here. From the tantra equal to the wisdom of space, the chapter on revealing the demon of degeneration, the third chapter. Summarized into sixteen chapters. Vajrasattva asked again: How to suppress the demons of degeneration in view, meditation, and action with power? Please, Omniscient King, explain. Hearing the meaning of the question, (the Buddha) taught: All dharmas, outer and inner, are self-born bodies. The demon is realization itself, the nature of reality itself. Therefore, one should rely on and consult those with lineage. If one realizes one's own mind, there are no demons. Again, Vajrasattva, listen. When meditating on the unerring meaning, if the demon of light appears, because the Dharmakaya is devoid of color, suppress it with clarity and non-conceptualization. If the demon of sound appears, because the nature of reality is devoid of sound, do not pursue it. In its own nature, suppress it with the awareness of view. If the terrifying form of a demon appears, because there is no appearance from the basis, with the awareness of realizing non-substantiality, (suppress) the corporeal.