Tibetan
་དགྲ་ཞེས་ཞེན་པ་ཆུང།། བུ་བཞིན་ཆགས་མེད་དོན་གྱིས་ཟིན།། ལོངས་སྤྱོད་རང་གྲོལ་རོལ པར་རྟོགས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་རང་བྱུང་ངེས་པ་སྟེ།། དགོན་པར་གནས་ན་དད་ལྡན་འདུས།། ཚུལ་འཆོས་ཁ་གསག་མི་རྣམས་བརྟེན།། ཁ་ལན་པས་ནི་ཀུན་ལ་བསྟན།། འདུ་འཛི་ལོངས སྤྱོད་བདུད་ཞུགས་ནས།། ཏིང་འཛིན་བཏང་ནས་གཞན་སེམས་འཛིན།། ཕུལ་དུ་རེ་བས་མཐོ་ལ་འཐམས།། ཆོས་པ་ཡིན་ཟེར་སྨོན་འདོད་ནས།། འདོན་ཀློག་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་དགའ།། བསྒོམས་པའི་དོན་བོར གཡེང་བའི་བདུད།། ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ང་བདག་འཛིན།། འདུ་འཛི་ཆེ་བས་རང་བསླུས་ལྟུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཞེན་ཆགས་གནས་བདུད་དབྱེ་བ་ནི།། ཐོས་ཆུང་མཁས་ཆེས་ཉམས་དགའ རྩིགས།། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའ་འདྲེ་མེད་ཕྱིར།། འདྲེ་བསྟེན་མཐུ་ཡོད་གཞན་ལ་བསྡིགས།། གནས་ལ་མ་ཆགས་ཞེན་མེད་ཤེས།། བདག་གཞན་གཞི་ལ་མེད་ཤེས་པས།། གང་ལ་འདུག་པ་འོག་མིན་གནས།། ད ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དབེན་པ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རང་འཐད་པ་ཡི་གནས་ལ་ནི།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན།། བཀྲ་ཤིས་འདྲེ་མེད་ལྷ་གཉན་པོ།། རང་བསྟོད་ཞེན་པའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་བཏང་ནས་ཉམས་དགའ་བརྩིགས།། བསྲུང་མས་བསྲུངས་ནས་འགྲོ་དབང་མེད།། ཟེར་ཞིང་བདག་བསྟོད་དོན་མི་ལྡན།། དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དོན་མེད་པས།། རང་ཉམས་བདེ་བའི་བདུད་དུ ལངས།། འཁོར་བའི་མཐར་ལྷུང་ཐར་བ་མེད།། གནས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་རང་བསླུས་ལྟུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡོན་ཏན་གཡེངས་འདུད་དབྱེ་བ་ནི།། རིག་པ་ལྔ་ལྡན་བཀུར་སྟི་དྲན།། དོན་བོར་གཞན དོན་རང་རྒྱུད་གོལ།། ཞེན་ལོག་དོན་དྲན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། བདུད་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུལ་མར་ཤེས།། གཡེང་བ་བདག་གཞན་ཆོས་སྐུར་གྲུབ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ལ་མོས་ལྡན་པས།། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་མི།། རིག་པ་རྣམ་ལྔ་ལྡན་པས་ཀྱང།། ཆེད་དུ་བྱས་པས་གཞན་དོན་བྱེད།། གཡེང་བའི་བདུད་ནི་ཁོང་དུ་ཞུགས།། གཞན་གྱིས་བསྟོད་པས་ཏིང་འཛིན་བཏང།། ཆོས་འཆད་སྨན་དང་བཟོ རྣམས་བྱེད།། འདོད་པའི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེས།། བྱ་བའི་ལས་ཀུན་ཆེད་དུ་བྱས།། གཡེང་བས་རང་སེམས་བདུད་དུ་ལངས།། དོན་དང་བྲལ་བས་རང་བསླུས་ལྟུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། འཁོར་ངན སེམས་འཁྲུག་བདུད་བྱུང་ན།། བལྟ་དམན་འཁོར་ངན་སེམས་གདུང་དྲགས།། འགྲན་སེམས་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་གནས།། དད་ལོག་སྒྲོ་སྐུར་ཞེ་སྡང་སྐྱེས།། གདུང་སེམས་བསྐྱུངས་པས་འབྲེལ་པ་བཅད།། བདུད་ཉིད ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་ལས།། སྤངས་ཤིང་དོར་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཐོས་ཆུང་རྣལ་འབྱོར་ཞེན་པ་ཅན།། འཁོར་ངན་གཉེན་ལ་གདུང་དྲགས་པས།། གཟུང་འཛིན་ཞེན་པས་རང་རྒྱུད བྱེད།། ཕག་ཏུ་བསགས་ནས་ནོར་རྣམས་སྟེར།། དེ་ཚེ་སེམས་འཁྲུལ་བདུད་ཞུགས་ཏེ།། གསང་ཞིང་ཉེ་འཁོར་རྣམས་ལ་བྱིན།། འཁོར་ངན་གཅིག་ལ་གཅིག་འགྲན་ནས།། ཆོག་ཤེས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་འདོད།། དེ་ཚེ ཡོན་ཏན་དད་པ་ལྡོག།སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས།། དྲིན་དུ་མི་བཟོ་འཕྱར་ཀ་གཏོང།། འཁོར་ངན་བདུད་ཀྱིས་རང་བསླུས་ལྟུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྤྱོད་པའི་བདུད་ནི་དེ་དག་ཀྱང།། འཇིག་ རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཞེན་ལས་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་གཡེང་བ་དོན་དུ་གཉེར།། འཁོར་བ་དང་བླངས་རང་བསླུས་ལྟུང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད པའི་བདུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཉིས་པའོ།།།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བདུད།། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེན་པའི་བདུད།། ཞེན་འདོད་ཚུལ་འཆོས་བདུད་དང ནི།། བརྐམ་ཆགས་བདེ་བ་བོག་འདོན་བདུད།། གདེང་མེད་སྐུར་འདེབས་ཞེ་སྡང་བདུད།། ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་བདུད་རྣམས་འབྱུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བདུད་བྱུང་ཚེ།། ཁྱོད་ནི་མ་འདུག་ཕན་གདགས་ཟེར།། འདོད་པ་སྙིང་ཞུགས་ཞེན་པ་ཚོལ།། མི་འགྲུབ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། ཞེན་པ་ཉིད་ན་འདོད་པ་སྟོངས།། ལུང་སྟོན་བསླུ་བ་རྫུན་དུ་ཤེས།། གཞི་ལ་ངེས་མེད་རེ དོགས་བྲལ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་མཉམ་བཞག་ཚེ།། མཁའ་འགྲོའི་ལུས་སུ་མངོན་འབྱུང་སྟེ།། ཕུག་ཏུ་མ་འདུག་འགྲོ་དོན་གྱིས།། གཞན་དོན་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད།། དེ་ཚེ མཁའ་འགྲོ་བདུད་ཞུགས་སྟེ།། ཏིང་འཛིན་བཏང་ནས་གཞན་དོན་བརྩམ།། གཡེང་བའི་ལས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་ཅན།། ཆོས་སུ་མིང་བཏགས་ཅི་ཡང་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་ལུང་སྟོན་བདུད་མ་ཤེས།། རྫུན་ལ་བདེན་འཛིན་རྨོངས པའི་མི།། རང་གིས་རང་བསླུས་སྙིང་རེ་རྗེ།། དོན་བྲལ་ཕྱིར་ན་བདུད་བསླུས་ལྟུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཉམས་མྱོང་ཞེན་པའི་བདུད་བྱུང་ཚེ།། མི་རྟོག་ཞེན་པའི་བདེ་བ་འབྱུང།། འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད པས་མ་ངེས་པ།། ངོས་མ་ཟིན་པས་ལུང་མ་བསྟན།། ལྷག་མཐོང་དྲན་པའི་གདེང་ད
Chinese
敌人之想执着小，如子无贪以义摄，受用自解任运觉，今复金刚萨埵听，瑜伽自生定解也，住于寂静信心聚，伪装谄媚依附人，以语应对示众人，散乱受用魔入故，舍弃三摩地而执他心，以希求心攀附高位，说是法者欲求恭敬，喜好念诵名相法，舍弃修持义成散乱魔，于诸施主我慢执，散乱大故自欺堕，今复金刚萨埵听，执着处魔之差别，闻少智大喜经验，吉祥喜悦无鬼故，依鬼有神通吓唬人，知于处所无执着，知自他于基无有故，于何而住乃密严刹土，今复金刚萨埵听，欲求寂静瑜伽士，于自喜之处所，根于境上执为我，吉祥无鬼神威猛，自赞执着魔入故，舍弃三摩地而喜经验，护法守护不能行，如是说者自赞无意义，是故果无意义故，自于经验成乐魔，堕于轮回边际无解脱，处所之魔自欺堕，今复金刚萨埵听，功德散乱聚之差别，具五种智恭敬忆，舍弃义成他义自续错，厌离执着忆义以威压，无魔知为智慧之鞭策，散乱自他成法身，今复聚集之精要听，瑜伽于法具信者，知晓种种功德人，虽具五种智慧者，若以造作而行他利，散乱之魔入其内，他人赞叹舍三摩地，讲法行医及工巧，于所欲之物生执着，所作之事皆为造作，以散乱自心成魔，离义故而自欺堕，今复金刚萨埵听，恶眷属心烦恼魔生时，观劣恶眷属心苦痛，竞争之心不知足而住，舍信诽谤嗔恚大
English
Small attachment to the thought of an enemy, Like a child, without greed, absorbed in meaning, Understand enjoyment as self-liberated and playful, Now listen again, Vajrasattva, Yoga is self-born and certain, If staying in a monastery, the faithful gather, Relying on those who are pretentious and flattering, Showing everyone how to answer back, From the confusion of enjoyment, demons enter, Abandoning samadhi and grasping others' minds, Clinging to high positions with hopeful longing, Saying they are Dharma practitioners, desiring praise, Delighting in reading and chanting nominal Dharma, Abandoning the meaning of meditation, becoming a distracting demon, Holding onto "I" and "mine" towards patrons, Falling into self-deception due to great confusion, Now listen again, Vajrasattva, The distinction between attachment and the demon of place is, Little learning, great cleverness, building up pleasant experiences, Because auspiciousness and pleasantness are without ghosts, Relying on ghosts, having power, threatening others, Knowing not to be attached to places, knowing no clinging, Knowing that self and other are without basis, Wherever one stays is the Akanishta realm, Now listen again, Vajrasattva, The yogi who desires solitude, In a place that pleases oneself, Grasping the senses as self in relation to objects, Auspicious, without ghosts, powerful gods, The demon of self-praise and attachment enters, Abandoning samadhi and building up pleasant experiences, Protected by protectors, unable to go, Saying such things, self-praise without meaning, Therefore, the result is without meaning, Rising as a demon of self-experience and pleasure, Falling to the end of samsara, without liberation, Falling into self-deception by the demon of place, Now listen again, Vajrasattva, The distinction between qualities, distraction, and gathering is, Remembering respect with the five kinds of wisdom, Abandoning meaning, making others' meanings one's own, Turning away from attachment, overpowering with the memory of meaning, Knowing the absence of demons as the encouragement of wisdom, Distraction, self and other, becoming Dharmakaya, Now listen to the essence of gathering, The yogi with faith in the Dharma, A person who knows various qualities, Even with the five kinds of wisdom, Deliberately working for the benefit of others, The demon of distraction enters within, Abandoning samadhi by others' praise, Teaching Dharma, practicing medicine, and crafts, Attachment arises towards desired objects, All actions are done deliberately, With distraction, one's own mind rises as a demon, Separated from meaning, falling into self-deception, Now listen again, Vajrasattva, When bad company and mental disturbance arise as demons, Looking down, bad company, intense mental suffering, A competitive mind, staying without contentment, Turning away from faith, slandering, great hatred.
Chinese
当生！ 悲悯之心若收敛，关系便断绝。 魔即是，从知晓法身中， 抛弃舍弃，如微尘许也不存。 如今再听金刚萨埵言， 寡闻瑜伽执着者， 对恶眷亲属悲痛过， 以能取所取之执着，自毁相续。 积攒财物而施舍， 彼时心识迷乱魔已入， 秘密及近亲，悉数给予之。 恶眷彼此互争斗， 无有满足恒常欲求之。 彼时功德与信心，皆退失。 妄加诽谤生嗔恨， 恩将仇报恶语伤。 恶眷被魔自欺而堕落。 如今再听金刚萨埵言， 行为之魔即彼等， 从于世间八法之执着而生。 是故寻求散乱为要义， 自愿轮回自欺而堕落。 大圆满一切义汇集， 智慧与虚空等性之续中， 开示行为之魔品第二终。 如今再听汇集之精要， 世间空行母授记之魔， 体验执着之魔， 执着贪欲矫饰之魔等， 贪恋耽着乐受之魔， 无有自信诽谤嗔恨之魔， 我慢增益之魔等生起。 如今再听金刚萨埵言， 空行母授记之魔生起时， 会说你莫住此，利益众生去。 贪欲入心寻执着， 难成之事百般作。 执着之时贪欲空， 授记欺骗知是假。 于基无有定解离疑惑。 如今再听金刚萨埵言， 殊胜瑜伽入定时， 显现空行母之身相， 说莫住洞中，为利众生故。 赞叹利他所作之功德， 彼时空行母魔已入， 舍弃禅定而作利他事。 散乱之行我慢者， 以法之名随意行。 是故未能识得授记魔， 迷乱于以假为真之人。 自欺欺人真可怜， 无有实义故，被魔欺骗而堕落。 如今再听金刚萨埵言， 体验执着之魔生起时， 生起不作意执着之乐受。 因有增减故不定， 因未识得故不授记， 胜观忆念之把握
English
Dang arises! Severing the connection by restraining compassion. The demon itself, from knowing the Dharmakaya, There is not even a speck of abandoning and discarding. Now listen again, Vajrasattva, The yogi with little learning is attached. Because of excessive grief for bad relatives, With the attachment of grasping and clinging, one destroys one's own lineage. Accumulating wealth and giving it away, At that time, the mind is confused and the demon has entered. Secretly giving to relatives and close ones. Bad retinues compete with each other, Always desiring without contentment. At that time, merit and faith decline. Slander arises from accusation, Ungratefully uttering harsh words. Bad retinues are deceived by demons and fall. Now listen again, Vajrasattva, Those demons of conduct, Arise from attachment to the eight worldly dharmas. Therefore, seek distraction as the main point. Voluntarily falling into samsara, self-deceived. The Great Perfection, the essence of all definitive meanings combined. From the Tantra of Wisdom Equal to Space, The chapter on the demons of conduct is the second meaning. Now listen to the essence of the gathering, The prophecy of the worldly dakinis, the demon. The demon of attachment to experience. The demon of attachment, desire, and pretense. The demon of craving and enjoying pleasure. The demon of lack of confidence, slander, and hatred. The demons of pride and exaggeration arise. Now listen again, Vajrasattva, When the demon of dakini prophecy arises, They say, "Do not stay here, benefit beings." Desire enters the heart, seeking attachment. Doing various difficult things that are not accomplished. When there is attachment, desire is empty. Know that the prophecy is deceptive and false. There is no certainty in the base, free from doubt. Now listen again, Vajrasattva, When a noble yogi is in samadhi, Manifesting as the body of a dakini, Saying, "Do not stay in the cave, for the sake of benefiting beings." Praising the merits of benefiting others. At that time, the dakini demon enters, Abandoning samadhi and engaging in benefiting others. Arrogant in distracted actions, Naming it dharma and doing whatever. Therefore, not knowing the demon of prophecy, Confused people who hold falsehood as truth. Deceiving oneself is pitiful, Because it is meaningless, one is deceived by demons and falls. Now listen again, Vajrasattva, When the demon of attachment to experience arises, The bliss of non-conceptual attachment arises. Because there is increase and decrease, it is uncertain. Because it is not recognized, it is not prophesied. The confidence of higher vision and mindfulness