Tibetan
ནས།། ཟས་ནོར་ཆགས་ཆུང་ཉོན་མོངས་མེད།། སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་རབ་ཏུ་ལྡན།། ལྷས་བསྟན་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་འབྱུང།། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་དབང་ཐོབ་མི། འབྱུང་བ་རིམ་ཐིམ་ཤི་བའི་ཚེ།། ཚེ་སྟོད་ཚངས་རིས་ལྷར་སྐྱེས་ནས།། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། ཇི་ལྟ་བུར་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ།། ཐམས ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། ལོ་ཟླ་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་གནས།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་བལྟ་རུ་ཡོད།། གཟུང་དུ་མེད་པས་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི།། ཁྱུང་ལྡིང་ཉམ་ང་མེད་པ་འདྲ།། གསང་བའི་དྲོད ནི་ཡེ་ཤེས་སྟེ།། གཅིག་པུར་འདུག་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད།། ཆོས་བརྒྱད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་འདྲེ་ཡིས་གནོད་མི་ནུས།། གསང་བའི་རྟགས་ནི་མ་འཁྲུལ་པ།། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ལ།། རྐྱེན་ནི གར་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཏང་བཞག་མེད།། འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ།། ས་ལམ་མ་བགྲོད་སྒྲིབ་པ་དག། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། བར་དོར་ཐོགས་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས།། ད་ཡང འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སངས་རྒྱས་ས་ཡིས་བཅིངས་ན་ནི།། རྣམ་སྨིན་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཁ་མིག་ཅན།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྐུ་གནས།། མཐུན་དཔེ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ནི།། རྒྱ མཚོའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང།། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ལ།། དྲོད་རྟགས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ནི།། བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གཞི་དང་འཕྲད་པས་སྐྱེ འཆི་མེད།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་ཡོད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་པའི་ཉམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དྲུག པའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལ།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། ངེས དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད།། ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོས་སྤྱོད་གང།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་གཞོམ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ལ་ཟློ་སྤྱོད་པ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡིད་ལ་ཟུང་ལ་ངེས་པར་སྤྱོད།། དེ་དོན་ངེས་པར་དབྱེ་བ་ནི།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ནི།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ།། སྤྱོད་པ་ལ་ཟློ ཡིན་པར་གསུངས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ལུས་ངག་རིག་པ་བཟོ་ཐུབ་ལ།། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ།། རང་རིག་དགོན་པར་གསལ་བ་ཡིས།། རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་གནས་དེ་ན།། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ རང་སར་གྲོལ།། དེ་ཚེ་གཡེངས་པ་མི་འབྱུང་བར།། གོལ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྡན།། རང་ཉིད་གར་འདུག་དགོན་པར་ཤེས།། རྒྱལ་པོས་གདན་ས་འཛིན་པ་འདྲ།། གང་ན་གནས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། ཞེན་ཆགས ཀྱིས་ནི་བདུད་དང་བྲལ།། མཚམས་གཅོད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་གསུངས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་ལུང་གདམས་ངག་ཁོང་ཆུད་ནས།། ངག་གི་སྨྲ་བ་ཉུང་བྱས་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་གཏམ་ལ་མ་གཡེངས་པར།། ངག་གི་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ།། མི་སྨྲ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་ཕྱིར།། ངག་གི་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྟེ།། སྡིག་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་མི་བྱ།། སྨྲ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དམ་པར་གསུངས།། ཞུས་འཆད་དོན་བསྟན་མི་འགལ་བར།། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བླ་མས་གསུངས།། སྐབས་ལ་ཕོག་པའི་དུས་དག་ལས།། གཞན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདེང་གིས ནི།། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་པས།། རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་རྒྱུ་མེད་པས།། ཡིད་ལ་གང་དྲན་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། ལྷག་མཐོང་རིག་པས་རང་བལྟས་པས།། འབྲལ་མེད་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན།། སྐྱོན་ཡོན་གསུམ ནི་རང་སར་གྲོལ།། ནགས་ཀྱི་རི་དགས་བག་ཕེབ་འདྲ།། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་མེད་འདྲ།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་གསལ།། མ་རིག་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་ལ།། ཡིད་དེ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པར་བཤད།། ད་ཡང་འཁོར གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆོས།། གདེང་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡི།། སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ང་ཡི་བཀའ།། ཆོས་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན།། མི་མ་ཡིན་དང་ལྷ་ཀུན་གྱིས།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན ལྟ་བུར་མཐོང།། དེ་བཞིན་བླ་མའི་གདམས་ངག་འདི།། སྣོད་མེད་ཀུན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ།། རིན་ཆེན་ནོར་རྙེད་གསང་བ་བཞིན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སྙིང་པོ་འདི།། ཤིན་ཏུ་སྦས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། རིག འཛིན་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས།། མཁའ་འགྲོས་ལས་བྱེད་ཅི་བསམ་གྲུབ།། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དགོངས་པ་གཅིག། དེ་ཕྱིར་ལ་ཟློའི་སྤྱོད་པར་གསུངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་
Chinese
之后，饮食财富少，没有烦恼，慈悲利他之心非常具足，出现天神指示的好梦。瑜伽士获得法性自在，诸元素次第融入死亡时，上寿转生到梵天界成为天神，在那一世就现前成佛。现在再听总集的精要，轮回涅槃之法，无论如何也不见，一切都明现为智慧。年月没有间断地安住，现量见到自明法身，因为不可执取，所以如水中月。法身平等性，犹如鹏鸟飞翔无有恐惧。秘密的暖相是智慧，独自居住也没有厌倦。因为了知八法为法身，世间鬼怪不能加害。秘密的征相是不错乱，对于苦乐感受保持舍，无论出现什么因缘都了知为法身，因此智慧没有舍弃和安立。果在自己的本性上，不需经历地道就清净了障碍，证悟现前智慧的，在中阴无碍现前成佛。现在再听总集的精要，如果以佛地束缚，就是异熟无身智慧身，具有智慧明觉的眼耳等，安住于一切遍知的法身。比喻如同星辰升起，在海中出现影像，同样唯一的法身，出现暖相和色身二者。果佛的功德，不可言说，不可思议，与基相遇故，没有生和死，因此佛是真实存在的。大圆满一切决定义总集，智慧与虚空等同之续中，开示禅修体验品第六十六。总摄教义之第十四品完毕。之后金刚萨埵为了总集眷属的利益，以真实的意乐向一切明智导师法王请问：通达决定义的瑜伽士，如何行持那实相？外内增益的法行是什么？如何摧毁分别念？祈请一切明智导师开示。如此请问之后，听闻其义，向总集眷属开示，开示吟诵行持，铭记于心而如实修持。那意义的真实差别是，以身语意三门行持佛法的那实相。
English
Then, food and wealth are few, there are no afflictions, compassion and altruistic thoughts are very complete, and good dreams indicated by the gods appear. The yogi who has attained mastery over the Dharma nature, when the elements gradually dissolve at the time of death, will be reborn as a god in the Brahma realm in the upper life, and will manifest enlightenment in that very life. Now listen again to the essence of the gathering, the Dharma of Samsara and Nirvana, no matter how it is, it is not seen, and everything is clearly manifested as wisdom. Years and months abide without interruption, the self-aware Dharmakaya is seen directly, because it cannot be grasped, it is like the moon in the water. The equality of Dharmakaya is like a garuda soaring without fear. The secret warmth is wisdom, and there is no boredom even when living alone. Because the eight dharmas are known as Dharmakaya, worldly ghosts cannot harm. The secret sign is not mistaken, and the feeling of happiness and suffering is kept in equanimity. Whatever conditions arise, they are known as Dharmakaya, therefore wisdom is neither abandoned nor established. The fruit is in its own nature, and the obscurations are purified without going through the stages and paths. The realization of manifest wisdom is manifested as enlightenment without obstruction in the Bardo. Now listen again to the essence of the gathering, if bound by the Buddha ground, it is the Vipaka bodyless wisdom body, with eyes and ears of wisdom and awareness, abiding in the omniscient Dharmakaya. The analogy is like the rising of stars, and images appear in the ocean, similarly, the only Dharmakaya, the warmth sign and the Rupakaya appear as two. The qualities of the fruit Buddha are inexpressible and inconceivable, because they meet with the ground, there is no birth and death, therefore the Buddha is truly existent. The Great Perfection, the collection of all definitive meanings, from the Tantra of Wisdom Equal to Space, Chapter Sixty-Six, which shows the experience of meditation. The fourteenth chapter, which summarizes the teachings, is completed. Then Vajrasattva, for the benefit of the assembled retinue, asked the all-knowing teacher, the Dharma King, with a sincere mind: How does the yogi who understands the definitive meaning practice that reality? What is the Dharma practice that increases external and internal benefits? How to destroy conceptual thoughts? Please explain, all-knowing teacher. After asking this, hearing the meaning, he taught the assembled retinue, taught the practice of chanting, kept it in mind and practiced it as it is. The true difference of that meaning is that the reality of practicing the Dharma with body, speech, and mind.
Chinese
专注于意。行持说是遮返。现在再听总集的精要。能调伏身语意，五门不入于境，以自明于寂静处显现，恒常无离安住于彼处，身的过失三，于自处解脱。彼时无有散乱生起，具有无谬法身智慧。自身处于何处，知为寂静处。如国王执掌王位。于何处安住于法界，以执着而远离魔。无有间断犹如虚空。身之此性说是行持。彼亦听闻总集之精要。通达决定之教言窍诀后，语之言说减少，不散乱于世间语，语之过失四于自处解脱。因有不语之必要三，语之此性即是行持，如罪恶般不应说。说是禁语之誓言。请问讲述意义不相违，与法相应上师说。于适当时机，其他不应说。现在再听金刚萨埵。以具足传承决定之把握，以信解智慧之三种，无有寻思庸常之因，心中所想知为法身。以胜观智慧自观，具有无离不忘之总持。过失功德三于自处解脱。如森林之鹿安稳。彼时如世间无有错乱。法性法身智慧明。于离无明之胜观，说彼意即是行持。现在再听眷属之精要。决定之经续教言法，具有把握而修持者，是真佛是我的教令。是于法之虚空行持。非人和天众皆，视如如意宝。如是上师之教言此，不施予无器者。如珍宝财物秘密般，法之身性精要此，若极隐秘则获成就。为持明上师所加持。空行事业任运成就。以专注于法之行持，与诸佛之意相同。因此说是遮返之行持。大圆满决定义一切总集，与智慧虚空等性之续中，开示了专注于真如之行持。
English
Focus on the mind. Conduct is said to be averting. Now listen again to the essence of the collection. Able to subdue body, speech, and mind, the five gates do not enter into objects, with self-awareness manifesting in a solitary place, constantly and inseparably abiding in that place, the three faults of the body are liberated in their own place. At that time, no distraction arises, possessing unerring Dharmakaya wisdom. Knowing where one's own self abides as a solitary place. Like a king holding the throne. Wherever one abides in the Dharmadhatu, being separated from demons by attachment. Without interruption, like the sky. The suchness of the body is said to be conduct. Listen again to the essence of the collection. Having understood the definitive teachings and instructions, reducing the speech of the tongue, not being distracted by worldly talk, the four faults of speech are liberated in their own place. Because there are three necessities for not speaking, the suchness of speech is conduct, one should not speak as if it were a sin. It is said to be the vow of silent retreat. Asking, explaining, and revealing meaning without contradiction, the Lama said it accords with the Dharma. At appropriate times, one should not speak at other times. Now listen again to Vajrasattva. With the certainty of possessing the lineage, with faith in the three kinds of wisdom, without the cause of ordinary thoughts, knowing whatever arises in the mind as the Dharmakaya. By observing oneself with superior insight, possessing inseparable, unforgetting retention. The three faults and virtues are liberated in their own place. Like a forest deer at ease. At that time, it is as if the world is without confusion. The nature of reality, Dharmakaya, wisdom are clear. In the superior insight that is free from ignorance, it is said that that mind itself is conduct. Now listen again to the essence of the retinue. The definitive tantras, teachings, and instructions, one who practices with certainty, is the actual Buddha, this is my command. It is conduct in the sky of Dharma. Non-humans and all the gods, see it as a wish-fulfilling jewel. Likewise, this instruction of the Lama, do not give it to those who are unworthy. Like precious jewels and secret treasures, this essence of the nature of the Dharmakaya, if it is extremely hidden, one will attain accomplishment. May the upper Vidyadharas bless it. May the activities of the Dakinis accomplish whatever is desired. With conduct focused on the Dharma, the intention is the same as all the Buddhas. Therefore, it is said to be averting conduct. From the tantra of the Great Perfection, the definitive meaning, the collection of all, the equality with the wisdom sky, the conduct of focusing on suchness itself is shown.