Tibetan
ཀུན་གསལ་བའི།། ཀུན་ལ དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་དོན་བསྒོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།།།། དེ ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། བྱ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླང་བའི་ཚེ།། སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་དྲུག་གིས།། དོན་རྟོགས་སྤངས་པ་མེད་པ་ཡིས།། ཐིག པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། དེ་ཡང་རང་སེམས་རྟོགས་པའི་ཚེ།། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། རང་གསལ་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལས།། དེ་ལས་གཞན་དུ་བོག་མི་འདོན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉོན།། ད་ལྟ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང།། གཞན་ནས་མ་ཚོལ་དུས་འདི་ལ།། མ་ཡེངས་རིག་སྤྱོད་དོན་དྲན་ན།། འཁོར་བ་མེད་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན།། གང་ཡང་རུང་བ་ཅི་ལ་ཡང།། སྐྱོན་ཡོན་དགག་སྒྲུབ་མེད རྟོགས་ནས།། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་མེད་རྟོགས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་འཛིན་པ་ནུབ།། དོན་གསལ་བརྗེད་ངས་ཆགས་པ་ཆུང།། རྩིང་ཆོས་ང་རྒྱལ་ཆོས་མི་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་གདེངས་སུ་བཤད།། ད་ཡང འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཤེས་རབ་ལྟ་བའི་གདེང་སྤྱོད་ཀྱིས།། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ནི།། གང་དུ་སྐྱེས་ཚེ་དེ་ཉིད་གསལ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་གོལ་ས་མེད།། དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟེ།། འདུ་ཤེས་རྟོགས པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང།། དོན་ཟིན་ངེས་པའི་གདེང་ལན་ཞིང།། རྐྱང་པ་དུས་མཉམ་ཡུལ་སྣང་ལ།། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ཇི་བཞིན་དུ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས པ།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི།། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་དུས་འདི་རུ།། ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་འབྲས་བུ་ཡིན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དཔེར་ན་ཆུ་དངས་རྙོག་མེད་ལྟར།། རེ་དོགས མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། ཉམ་ང་མེད་པའི་གདེང་གིས་ཟིན།། ཞེན་འདོད་མེད་པའི་ཉམས་ཞིག་འབྱུང།། ཉམས་མེད་རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་མཆོག། དེ་དོན་ཡིད་ཆེས་འབྲས་བུ་མཆོག། དཔེར་ན་བརྩི་འཚལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་གསེར་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་གདེང་ལྡན་པས།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྨོས་
Chinese
一切显现中，获得了对一切的自在掌控。大圆满一切究竟义汇集，与智慧虚空等同之续中，究竟义修持简略开示之第六十品。此后，对聚集的眷属们，普知导师开示说：无为的行为是，现在取此身体之时，以行为的六种差别，通达意义而无须断除，胜过一切明点。那也是在证悟自心之时，无论何时何种情况下，唯有此自明觉性，不从它处寻求。现在金刚萨埵谛听，现在以身语意，不从他处寻觅，于此时，不散乱忆念觉性之行，即是无轮回之事业。无论任何事物，对于任何事物，证悟到没有好坏取舍，证悟到没有世间俗谛，世间俗谛的执着便会消失。意义清晰，遗忘和执着减少，粗暴和傲慢不会产生，因此说是行为的把握。现在再谛听聚集的心髓，以智慧见解的把握和行为，五毒自解脱的智慧是，无论何处产生，当下即明了，没有自生觉性的迷失之处，因此是瑜伽士的行为，即使以概念认识的方法，也能获得意义确定的把握，在单一同时的境相中，如日月被罗睺星所食一般，是殊胜的智慧行为。大圆满一切究竟义汇集，与智慧虚空等同之续中，简略开示行为之第六十一品。此后，对聚集的会众们，普知国王开示说：对于究竟义生起信心的，以六种差别，不是来世，而是在此时，就是智慧现前的果。现在再谛听金刚萨埵，譬如清水般清澈无染，在没有希望和恐惧的果实上，也没有迷失和遮蔽的名称，被无畏的把握所掌握，会生起没有贪恋的体验，无体验的觉性是体验之最，因此确信意义是殊胜的果实，譬如因为有值得重视的，果实又何须说是黄金呢？因此具有究竟把握的，果实就是佛陀，又何须多说呢？
English
In all that appears, one obtains mastery over everything. The sixtieth chapter of the Great Perfection, the collection of all definitive meanings, from the Tantra Equivalent to the Wisdom Sky, which briefly explains the practice of definitive meaning. Thereafter, to the assembled retinue, the All-Knowing Teacher declared: Unfabricated conduct is, at the time of taking this present body, through the six distinctions of conduct, understanding the meaning without abandoning anything, surpassing all bindus. That is, at the time of realizing one's own mind, at all times and in all circumstances, only from this self-luminous awareness, one does not seek elsewhere. Now, Vajrasattva, listen! Now, with body, speech, and mind, do not seek from elsewhere, at this time, without distraction, remember the meaning of awareness practice, that is conduct without samsara. Whatever it may be, for whatever, realizing that there is no acceptance or rejection of good or bad, realizing that there is no worldly convention, the clinging to worldly convention will disappear. The meaning is clear, forgetfulness and attachment decrease, coarseness and pride do not arise, therefore it is said to be the confidence of conduct. Now, listen again to the essence of the gathering, with the confidence of wisdom's view and conduct, the wisdom of the self-liberation of the five poisons is, wherever it arises, it is clear at that very moment, there is no straying from self-born awareness, therefore it is the conduct of a yogi, even with the method of conceptual understanding, one can obtain the confidence of definite meaning, in the single simultaneous field of appearance, like the sun and moon being devoured by Rahu, it is said to be the supreme wisdom conduct. The sixty-first chapter of the Great Perfection, the collection of all definitive meanings, from the Tantra Equivalent to the Wisdom Sky, which briefly explains conduct. Thereafter, to the assembled gathering, the All-Knowing King declared: For those who have faith in the definitive meaning, with six distinctions, not in the future, but in this very moment, is the fruit of the manifestation of wisdom. Now, listen again, Vajrasattva! Just as clear water is without turbidity, on the fruit without hope or fear, there is not even the name of straying or obscuration, it is seized by fearless confidence, an experience without attachment or desire will arise, awareness without experience is the best of experiences, therefore, believing in the meaning is the supreme fruit, just as because there is something worth valuing, what need is there to mention gold for the fruit? Therefore, possessing definitive confidence, the fruit is the Buddha, what more need be said?
Tibetan
ཅི་དགོས།། ངེས་དོན་བྱང་ཆུབ་དུས་འདིར་འགྲུབ།། ད་ཡང་འདུས་པའི སྙིང་པོ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་དཔེ།། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཙལ་མེད་པས།། རྒྱ་མཚོར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར།། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ།། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ།། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དུས་གཅིག་འབྱུང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ངེས་པར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཉིས་པའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཡང་ཞུས་པ།། མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་ཅི་ལྟར་མནན།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཇི་ལྟར་བཅད།། ཡེ ཤེས་འབྲལ་མེད་ཅི་ལྟར་བསྒོམ།། ཉམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མཚན་མ ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར།། མ་རིག་མུན་པ་ལྟ་བུ་ལ།། རིག་པའི་དབང་ཆེན་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་ཡང་དབང་པོའི་དཔེས་བསྟན་པ།། བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ།། རྒྱལ་སྲིད་དག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང།། དོན གྱི་ཟིལ་མནན་རང་བྱུང་འཚལ།། དེ་དོན་ཤེས་པ་དྲང་འཐད་ཀྱི།། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ།། རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ།། སེམས་ནི་དྲག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ།། དཔེར་ན་གྱི་ལིང་རྟ་འདུལ་བཞིན།། རང་གི་ཤེས པ་མ་ཡེངས་བཞིན།། དྲག་ཞན་བར་ནས་རྩོལ་བ་འདོན།། ཆད་ཟིན་དོན་ལ་གནས་པར་བྱ།། དེ་ཡང་ཁམས་དང་སྦྱར་བྱས་ནས།། ཁམས་བདེ་ཐུན་ནི་རིང་བར་བྱ།། མི་བདེ་ཐུན་ནི་ཐུང་བར་བྱ།། ཡང་ན་ལངས་ལ ཅུང་ཟད་བཅག།རྟགས་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ།། ལུས་ནི་འདར་ཞིང་མཆི་མ་འབྱུང།། སེམས་ནི་བདེ་ཞིང་དངས་དགའ་སྟེ།། ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱིས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང།། རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི།། བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན།། མ་ཡེངས་གསལ་ལ་ལྷུག་པར་བཞག། རྒོད་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ།། བྱུང་ཡང་གཞི་ལ་གནོད་མེད་ལྟར།། སེམས་ཀྱི་ཚོལ་བ་ཚད་ཟིན་ན།། རྟོག་པ་མི་བསྒྲིམ་བཅོས་མི དགོས།། དེ་ཡིས་བསྒོམ་ཉམས་བསྟན་པ་ནི།། དམིགས་པའི་དོན་ལ་སེམས་གནས་ཀྱང།། ཤེས་པ་གཏད་དུ་མི་ཆུད་པས།། ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བར་གནས།། ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཡང།། བ་མོ་ལ་ནི་ཉི་ཤར བཞིན།། རྗེས་སུ་མི་འབྲིང་ལྷན་གྱིས་འགྲོ།། དེ་ཚེ་གཞི་ལ་ཡིད་ཆེས་འབྱུང།། དེ་དུས་ཉིད་དུ་སེམས་ཉམས་ནི།། སྣང་མེད་འཁྲུལ་སྣང་ལོག་ཙ་ན།།
Chinese
需要什么？ 究竟的菩提于此时成就。 现在再听聚集的精要。 法身显现影像的比喻， 如同日月星辰无需寻觅， 在大海中显现影像一般。 对于证悟法身之果， 众生的意乐各不相同， 化身和报身二者同时显现。 大圆满究竟意义全部汇集， 智慧与虚空等同之续部中， 究竟果位汇集之教示，第六十二品。 总结归纳之教示，第十三品完毕。 然后金刚萨埵， 为了眷属的利益再次请问： 如何以威力压制相？ 如何断绝六道悬崖？ 如何修持无离智慧？ 修行的次第如何生起？ 请一切明智之王开示。 如此请问后，听闻其义， 向聚集的眷属开示道： 为了以威力压制相， 对于如无明黑暗一般， 开示智慧的大权。 那也以权势的比喻来显示， 婆罗门以洁净之水沐浴， 从而对王位进行灌顶， 意义的威力压制自然生起。 了解那意义是正直合理的， 在非造作的虚空中， 对于具有自己限度的， 心要猛烈地专注。 例如如同调伏劣马一般， 自己的觉知不要散乱， 从强弱之间发出精进， 要安住于已断绝之义上。 那也要与界结合而做， 界乐的次数要长， 不乐的次数要短。 或者稍微放松身体， 征兆是身心二者生起， 身体颤抖流泪， 心里快乐清明喜悦， 以等持的力量，征兆都会生起。 无有分别念而安住， 如同放下事务的士夫一般， 不要散乱，清晰而放松地安住。 如果掉举，如同虚空的云彩一般， 即使生起，也如对基础无有损害一般。 如果心的寻觅达到限度， 就不需要整理分别念和造作。 那样以修行体验来显示， 虽然心安住于所缘的意义上， 但觉知无法完全专注， 不缘于对境而安乐地安住。 即使生起执着的分别念， 如同朝阳照在冰雹上一般， 不跟随后行，而是同时行走。 那时对基础生起信任， 那时当下心的体验是， 无有显现，错乱显现返回时。
English
What is needed? Definitive enlightenment is accomplished at this time. Now listen to the essence of the gathering again. An example of the arising of the Dharmakaya's reflection, Like the sun, moon, planets, and stars, which are not sought, Like reflections appearing in the ocean. For the fruit of realizing the Dharmakaya, Sentient beings have different inclinations, The two forms of Rupakaya arise simultaneously. Great Perfection, definitive meaning, all gathered together, From the Tantra of Wisdom equal to space, The chapter on showing the definitive gathering of the fruit, the sixty-second. The thirteenth, which is the teaching condensed into a summary, is complete. Then Vajrasattva, For the sake of the retinue, asked again: How does one subdue appearances with power? How does one cut off the precipice of the six realms? How does one meditate on inseparable wisdom? How does the order of experience arise? Please explain, All-Knowing King. Having heard the meaning of the question, He spoke to the assembled retinue: In order to subdue appearances with power, For those like the darkness of ignorance, He bestowed the great power of wisdom. That too is shown by the example of power. The pure Brahmin bathes, And empowers the kingdom, The power to subdue meaning arises naturally. Understanding that meaning is upright and correct, In the uncreated sky, For those who have their own measure, The mind should be strongly focused. For example, like taming a wild horse, One's own awareness should not be distracted, Exert effort between strength and weakness, One should abide in the meaning that has been cut off. That should also be done in conjunction with the elements, The sessions of elemental bliss should be long, The sessions of elemental discomfort should be short. Or else, relax the body slightly. The signs are that both body and mind arise, The body trembles and tears flow, The mind is blissful, clear, and joyful, By the power of Samadhi, all the signs will arise. Abiding without thoughts, Like a person who has given up activities, Without distraction, clearly and loosely abide. If agitated, like clouds in the sky, Even if it arises, it is like there is no harm to the base. If the mind's seeking reaches its limit, There is no need to arrange thoughts or fabricate. That shows the experience of meditation, Although the mind abides in the meaning of the object, Awareness cannot be completely focused, One abides in bliss without thinking about the object. Even if clinging thoughts arise, Like the sun rising on hail, One does not follow after, but goes together. At that time, trust arises in the base, At that time, the experience of the mind is, When there is no appearance and confused appearances return.