Tibetan
ར་ལྟར།། བླ་མའི་མན་ངག་དོན་སྟོབས་ཀྱིས།། ཅི་སྤྱོད་རང་བྱུང་ཤར་བ་ལས།། ཐོག་མ་མ་ཡིན་ཐ་མ་མིན།། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལས།། བཟང་པོར་སོང་བ་གང་ཡང་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི ཡང་སྙིང།ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་སྐུ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་གོང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་པས་སྔ།། བལྟར་མེད་ངོ་བོ་ཀུན་གྱི་གཞི།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་དང།། སངས་རྒྱས་རྣམས ཀྱིས་ང་མ་མཛད།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ང་མ་བཅོས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རག་མ་ལུས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུའི་གཞི་ཉིད་ནས།། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལས་འདས་པ དང།། གཉེན་པོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང།། དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཡང་དག་ཡོད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྟར།། རང་སེམས་ཕྱོགས་བཅུར་དམིགས་དང བྲལ།། དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་ཤིང་རིག། དེ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཞེན་མེད་བདེ།། ཉི་མ་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བ་ལྟར།། སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། རྟོག་མེད་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། འཁོར་བའི་འཛིན་པ་ཀུན དང་བྲལ།། རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་བཞིན།། དོན་རྟོགས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ལ།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་འབྱུང།། ས་གཞི་སྤྱད་པའི་གཞི་ཡིན་ལྟར།། རང་བྱུང་ངོ་བོ ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ།། རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་པར་ལས།། རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བྱུང།། རྒྱ་མཚོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟར།། སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཡོ་བ མེད།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་སྐུ།། རི་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར།། ཡུལ་མེད་རིག་པ་ངེས་པའི་གཞི།། རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་བསམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང པོ་ཉོན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི།། རྟོག་པ་ང་དང་འབྲལ་བ་མེད།། མ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་ལ།། འཁོར་མེད་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ལས་ཅན་གྱིས།། ཡིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ངོ ཤེས་པས།། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ད་ལྟ་ང།། དམན་པའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་བརྟོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་བཟང་ལ།། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་གསོལ།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གནས་ལུགས་དང།། ཐོག་མར་འཁོར་བ་གང་ནས་བྱུང།། ཚོགས བརྒྱད་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟར་མིན།། ཐེག་བརྒྱད་འཁྲུལ་གཞི་ཅི་ལས་བྱུང།། མ་རྟོགས་བསྒོམས་ན་ཇི་ལྟར་གོལ།། ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་གང།། རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲིབས།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གང ན་གནས།ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་བའི་དོན་གསན་ནས།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ཚུལ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་ནི།། ཐོག་མའི་ དུས་ཀྱི་མཐའ་དྲུག་ནི།ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང།། རང་སེམས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྐུ་མིན།། ཡར་ལྡན་མར་འཁྲུལ་འཁོར་འདས་བྱུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་བཞིན་ དུ།། དང་པོ་ཤེས་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཀྱང།། ལུང་མ་བསྟན་པས་རྐྱེན་དབང་གྱུར།། མ་རིག་རྒྱུ་ལ་ལོག་རྟོག་རྐྱེན།། རྐྱེན་བཞི་དག་གིས་བསྐྱེད་གྱུར་པས།། མ་རིག རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཚང།། ཟུང་དུ་འཛོམ་ནས་ཀུན་གཞིར་གྲུབ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་མ་རིག་པས།། ཐོག་མ་མེད་ནས་བདེན་འཛིན་པས།། འཁོར་བ་ལུགས་འཇུག་ཕྱིར་འབྱུང རྟགས།། ཐག་སྦྲུལ་ཐོ་ཡོར་མི་བཞིན་དུ།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡེངས།། ཐར་ལམ་མི་ཐོབ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི།། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ།། ལྟ་བས་མ་བསྒྱུར་ཡུལ་ལ་ཞེན།། ཆོས་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་དམ་པར བལྟ།། སྐྱེ་ཤི་སྡུག་བསྔལ་མི་འཇིག་ཕྱིར།། བག་ཆགས་མཚན་མས་རྐྱེན་བྱས་ནས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས།། ཐར་མེད་འཁོར་བར་ཀུན་གཞིས་བྱས།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི།། ཡུལ་དང་སེམས་ནི་གཉིས་སུ་འདུས།། ཡུལ་ཀྱང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། སེམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལ།། སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་བཅུ གཅིག།རྩ་བ་ཀུན་གཞི་ཉིད་དུ་འདུས།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་ལུགས་ནི།། ཕྱི་བལྟ་བ་དང་ནང་བལྟ་བ།། གཉིས་ཀར་བལྟས་པའི་ཤེས་པ་དང།། བཅོས་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་སུ།།
Chinese
如是说。 依仗上师口诀义理力， 任何所行皆自生显现， 非始亦非终， 唯有当下之觉性， 再无更佳之去处。 大圆满见之精髓，虚空广阔续中， 确信之理第六品竟。 此后于聚集之众等， 普贤心之国王所， 开示义之实相为， 法身不与他者连， 内外情器诸法之先， 佛与有情二者之前， 无可见性诸法之基， 自生心髓即法身， 诸佛未曾将我造， 有情未曾将我修， 不依赖于五大种。 今又谛听聚集之精髓， 明点法身之基性中， 已超离于因与缘， 任何对治亦不生， 三时不变真实有。 今又谛听聚集之精髓， 如虚空般无边际中， 自心不缘十方处， 了知无缘即法身， 仅此无执即安乐。 如日无遮而明朗， 五根明澈无分别， 无分别心髓即智慧意， 远离轮回一切执着相。 如珍宝生出诸功德， 证悟实义果即法身， 无需寻觅佛陀大功德， 自然任运而成就。 如大地为所用之基， 自生体性本然身， 即是轮涅一切之基， 由觉与不觉之差别， 因果诸法由此生。 如大海般无动摇， 证悟心髓之智慧， 于等持中无动摇， 此即智慧法性身。 如山王般不可动， 无境觉性坚定基， 不为因缘所变异菩提心， 不思不离而安住。 今又谛听聚集之精髓， 三世诸佛一切之， 分别念与我不离散， 不离证悟为法身， 无有边际功德不可思。 具缘瑜伽士殊胜者， 了悟心之实义识自性， 普贤法身即当下我， 于卑劣身成正觉。 大圆满见之精髓，虚空广阔续中，普贤
English
Thus it is said. By the power of the Guru's instructions, Whatever arises is self-originated, Neither beginning nor end, But this very present awareness, There is nowhere better to go. The essence of the Great Perfection view, from the Tantra of Vast Expanse of Space, The sixth chapter, the reason for conviction, is complete. Then to the assembled gathering, The King of Mind, All-Aware, thus, Spoke the reality of meaning: Since the Dharmakaya is not connected to another, It precedes all outer and inner contents, Before both Buddhas and sentient beings, The basis of all that is without seeing, The self-originated essence is the Dharmakaya, The Buddhas did not create me, Sentient beings did not fabricate me, I do not depend on the five elements. Now again, listen to the essence of the gathering, From the basis of the thigle Dharmakaya, Transcending both cause and condition, No antidote can ever be established, Unchanging in the three times, truly existent. Now again, listen to the essence of the gathering, Like the sky, without beginning or end, One's own mind is free from focus in the ten directions, Knowing the unfocused as Dharmakaya, Just that is effortless bliss. Like the sun, unobscured, clear, The five senses are clear, without thought, The essence without thought is the wisdom mind, Separate from all grasping of samsara. Like the arising of precious qualities, Realizing the meaning, the result is Dharmakaya, All the qualities of the great Buddha, Unsought, spontaneously perfected arise. Like the earth is the basis for use, The self-originated essence is the very body, Becoming the basis of all samsara and nirvana, From the difference between awareness and non-awareness, All causes and effects arise from that. Like the ocean, without waves, The wisdom of realizing the essence, In samadhi, there is no wavering, That itself is the wisdom Dharmata body. Like the mountain king, unmoving, The basis of certainty, awareness without object, The Bodhicitta, unchanging by conditions, Abides without thought or separation. Now again, listen to the essence of the gathering, Of all the Buddhas of the three times, Conceptual thought is inseparable from me, Realizing the inseparable as Dharmakaya, Inconceivable, limitless qualities. The supreme yogi, fortunate one, Realizing the meaning of mind, knowing the face, The Dharmakaya Samantabhadra is the present me, In a lowly body, I am a Buddha. The essence of the Great Perfection view, from the Tantra of Vast Expanse of Space, Samantabhadra
Chinese
覺性頓悟品第七。 此後金剛薩埵以真實之語向本質之普賢請教：法性本質與本來狀態，最初輪迴從何而生？八識如何不是法身？八乘之錯亂根源於何？未證悟而修習將如何錯謬？見行衰敗之過患為何？業果之身如何遮蔽？輪迴之習氣存在於何處？祈請普明王宣說。 聽聞此請教之義後，以慈悲心向聚集之眷屬開示眾生錯亂之方式：於基位上產生錯亂，乃最初之時期的六邊，阿賴耶識與八識聚，皆是自心而非是法身。向上增益向下錯亂，輪迴與涅槃由此而生。現在再聽聚集之精要，如日出之光芒般，最初是覺知而未被標示，雖是法性清淨之力量，然因未被標示而成為因緣之力量。無明是因，邪念是緣，由這四緣所生，無明具足二相，二者聚合而成阿賴耶識。現在再聽聚集之精要，由有無等無明，從無始以來執著為真實，輪迴由此而流轉。如繩為蛇、冰雹為人一般，根識恆常向外散逸，不得解脫之道，生而又死。輪迴之因是分別念，未以見地轉化而執著於外境，將八法視為能取所取而執為真實，為了不壞滅生死痛苦，以習氣與相作為因緣，於三界輪迴中漂泊，以阿賴耶識作為無有解脫之輪迴的根源。因此，輪迴僅僅是如此。大圓滿見之精要，出自《虛空廣大續》，其中宣說了輪迴最初從何而生之品第八。 此後，普明王向聚集之眷屬們開示：輪迴之根本，是境與心二者聚合。境也是自心之錯亂，心是八識聚，由心所生之五十一種心所，皆匯集於根本阿賴耶識之中。對於一切有情眾生而言，其本來狀態是，向外觀察與向內觀察，以及對二者進行觀察之覺知，以及需要調整與不需要調整。
English
Chapter Seven, the Breakthrough of Awareness. Then, Vajrasattva, with truthful words, requested Samantabhadra of Essence: "Dharmata, essence, and the natural state, from where did the first samsara arise? How are the eight consciousnesses not the Dharmakaya? From what did the basis of delusion of the eight vehicles arise? If one meditates without realization, how will one err? What are the faults of declining view and conduct? How is the fruition body obscured? Where do the karmic imprints of samsara reside? Please, Kunrig Gyalpo, explain." Having heard the meaning of this request, with compassion, he spoke to the assembled retinue about the way beings are deluded: "Delusion arises in the ground, which is the six limits of the beginning. The alaya consciousness and the eight aggregates of consciousness are one's own mind, not the Dharmakaya. Increasing upwards and deluding downwards, samsara and nirvana arise from this. Now listen to the essence of the gathering. Like the radiance of the rising sun, at first, it is knowing but unlabelled. Although it is the power of the purity of Dharmata, it becomes subject to conditions because it is unlabelled. Ignorance is the cause, and wrong thought is the condition. Because it is generated by these four conditions, ignorance is complete in two aspects. When the two are joined, the alaya is formed. Now listen to the essence of the gathering again. Because of ignorance such as existence and non-existence, from beginningless time, there is grasping at truth. Samsara arises because of this flowing. Like a rope mistaken for a snake, or hail mistaken for a person, the sense faculties are always distracted by objects. One does not attain the path of liberation, and one is born and dies. The cause of samsara is conceptual thought. One is attached to objects without transforming them with view. One regards the eight dharmas as subject and object and holds them as true. In order not to destroy the suffering of birth and death, one wanders in the wheel of the three realms of samsara, with karmic imprints and signs as conditions. The alaya is the basis of samsara without liberation. Therefore, samsara is only this." The essence of the view of Dzogchen, from the Tantra of the Vast Expanse of Space, Chapter Eight, which explains from where the first samsara arose. Then, Kunrig Gyalpo spoke to the assembled retinue: "The root of all samsaras is the union of object and mind. Object is also the delusion of one's own mind. Mind is the eight aggregates of consciousness. The fifty-one mental factors that arise from mind all gather in the root alaya. For all sentient beings, the natural state is to look outward and to look inward, and the knowing that observes both, and what needs to be corrected and what does not need to be corrected."