Tibetan
། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་མུན་མེད་ལྟར།། དེ བཞིན་དོན་རྟོགས་མ་བསྒོམས་ཀྱང།། སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང།། གོལ་སྒྲིབ་དག་ལ་ཡ་མི་ང།། དཔེར་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་གྲགས་པས།། རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་འབྱེར་བ་བཞིན།། དོན་འདི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡོད ལ།། ལྟ་དམན་སྒྲོ་སྐུར་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དཔེར་ན་པདྨ་འདམ་གནས་ཀྱང།། དྲི་མས་མི་གོས་ཤིན་ཏུ་གསལ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཡོད་ཀྱང།། སྒྲིབ་པས་མི་གོས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད།། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དབང་དུ་བསྡུས།། དེ་བཞིན་དོན་འདི་རྟོགས་པ་ཡིས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དབང་རྣམས་ཀྱང།། རང་བཞིན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས།། རྣལ་འབྱོར་གདེངས་སུ་དེ་འཆང ན།། དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ཀྱང།། གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་ཤེས་པས།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་མེད་ཕྱིར།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་མི འབྱུང་བས།། གཞི་ལས་མི་འགྱུར་གསེར་བཞིན་ནོ།། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་གོ་ནས།། རང་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩེ་གཅིག་དད་པས་གུས་གྱུར་ནས།། ལ་བཟླ་བ་ལ་དོན་གྱིས་མོས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང།། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་གོ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་དོན་ཞུས་པ།། ཆོས་ཉིད་རང བྱུང་གནས་ལུགས་ཀྱི།། དཔེ་དོན་ཁྱད་པར་གང་གིས་དབྱེ།། ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་གང།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ།། དཔེ་དོན་ཁྱད་པར་ངས་བཤད ཀྱིས།། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རིག་པ་མེད།། སེམས་ཉིད་མ་བསྒྲིབས་རིག་པར་གསལ།། དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དཔེ།། འདེགས་བྱེད་རླུང་གི་འབྱུང་བ་ལ།། ཡེ་ཤེས་རླུང གིས་བྱང་ཆུབ་ཁྱབ།། དྲན་རིག་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་དཔེ།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། སྡུད་པའི་ཆུ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ།། ཆུ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་དངོས་མ་ཡིན།། དེ་བས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆུ།། བྱང་ཆུབ་སྐུར ནི་མངོན་སངས་རྒྱས།། སྲ་བྱེད་འདེགས་པའི་ས་ཉིད་ལ།། རང་སེམས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དཔེ།། འགྱུར་མེད་སྲ་ཕྱིར་མངོན་སངས་རྒྱས།། དྲོད་སྙོམས་ཚ་བ་མེ་འདི་ལ།། རང སེམས་མེ་ཡི་གཞི་མེད་ཀྱང།། ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་དཔེ་བསྟན་པ།། བྱང་ཆུབ་མེར་ནི་
Chinese
如同日轮中没有黑暗一样， 同样，通达意义即使不修习， 无生菩提法身的虚空， 对于迷乱的遮蔽毫不畏惧。 譬如狮子的吼声响起， 小小的野兽四处逃散一样， 对于拥有此意义的瑜伽士来说， 低劣的见解和虚构会被彻底压制。 譬如莲花虽然生长在污泥中， 却不被污垢沾染，非常清澈。 同样，瑜伽士虽然拥有身体， 却不被遮蔽所染污，智慧明亮。 譬如转轮王， 将四大部洲和附属小洲都纳入统治。 同样，通达此意义之后， 十度彼岸的权能等， 不需寻找自性，任运成就圆满。 瑜伽士如果对此有把握， 即使不对其进行修习， 知一即知一切， 对于证得佛果又何须多言？ 因为除此之外没有其他意义， 在任运成就的法身上， 不会产生生死的痛苦， 如同黄金般从根本上不会改变。 听懂了这些话的意义之后， 为了证悟自心， 以专注的信心恭敬， 在反复念诵时用心领会。 大圆满见之精要， 出自《虚空广阔续》， 以特别的言辞开示使人领悟的第三品。 之后，对于普明王（梵文，Samantaprabha-raja，萨曼塔普拉巴-拉扎，普照之王）， 聚集的眷属请问意义， 法性自生之实相的， 比喻、意义的差别是什么？ 产生信心的根据是什么？ 普贤（梵文，Samantabhadra，萨曼塔巴德拉，普贤）的意是如何证悟的？ 听闻了请问的意义后，开示道： 比喻、意义的差别我来说说， 天空遍布之处，众生， 对于天空却没有觉知。 心性没有遮蔽，觉性明亮。 因此，天空是菩提的比喻。 在支撑作用的风的元素上， 以智慧风遍布菩提。 忆念觉知无实有，是菩提的比喻。 在法性虚空中显现成佛。 汇聚的水被心所遍布， 水本身不是菩提的实体。 因此，觉知是心的水， 在菩提身中显现成佛。 在坚固支撑的土地上， 自心精华虽然无实， 却能生出一切，是菩提的比喻。 不变坚固，因此显现成佛。 在温暖均衡的火上， 自心虽然没有火的根基， 却能焚烧烦恼，作为比喻开示， 在菩提火中
English
Just as there is no darkness in the center of the sun, Similarly, even without meditating on the realized meaning, The expanse of the unborn Bodhi Dharmakaya, Has no fear of obscurations and veils. Like the roar of a lion, Scattering small wild animals, For the yogi who possesses this meaning, Inferior views and fabrications are crushed. Like a lotus that grows in mud, Yet is not stained by impurities, being very clear, Similarly, although the yogi has a body, They are not stained by obscurations, wisdom is clear. Like a Chakravartin king, Who subdues the four continents and subcontinents, Similarly, by realizing this meaning, The powers of the ten perfections, Are spontaneously accomplished without seeking their nature. If the yogi holds that confidence, Even without practicing it, Knowing one, one knows all, What need is there to mention the result of Buddhahood? Since there is no other meaning than that, In the spontaneously perfect Dharmakaya, The suffering of birth and death does not occur, Like gold, it does not change from its base. Having understood the meaning of these words, In order to realize one's own mind, With one-pointed faith and reverence, Repeating the words, one is delighted by the meaning. The essential essence of the Great Perfection view, From the Tantra of the Vast Expanse of Space, The third chapter, which specifically explains understanding through expression. Then, to the King of All-Knowing (Skt. Samantaprabha-raja), The assembled retinue asked about the meaning, Of the nature of reality, self-arisen, the way things are, What distinguishes the example and the meaning? What is the reason for having faith? How is the mind of Samantabhadra realized? Having heard the meaning of the questions, he replied: I will explain the difference between example and meaning, Wherever space pervades, sentient beings, Have no awareness of space. The nature of mind is unobscured, awareness is clear. Therefore, space is an example of Bodhi. In the element of wind that supports, Wisdom wind pervades Bodhi. Memory and awareness are insubstantial, an example of Bodhi. Manifestly enlightened in the expanse of Dharmata. Water that gathers is pervaded by mind, Water itself is not the substance of Bodhi. Therefore, awareness is the water of mind, Manifestly enlightened in the Bodhi body. On the earth that solidifies and supports, Although the essence of one's own mind is insubstantial, It gives rise to everything, an example of Bodhi. Unchanging and solid, therefore manifestly enlightened. On this fire that is warm and balanced, Although one's own mind has no basis in fire, It burns afflictions, shown as an example, In the fire of Bodhi
Tibetan
མངོན་སངས་རྒྱས།། འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང།། དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཀྱང།། བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི ཕྱིར།། འདི་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་མེད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མ་དྲོས་མཚོ་དཀྱིལ་མེ་འབར་བ།། མཐོང་ནས་གསལ་བ་ཆུ་ཡིས་ནི།། བསྐལ་པར་དེ་ལ་གནོད་མི་ནུས།། དེ་བཞིན་མ་རིག ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཐོག་མཐའ་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན།། མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ཕྱིར།། འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་ཅི་ལ་ནོན།། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་རླབས་ཆེན་གྱིས།། རིན་ཆེན་ནམ་མཁར་ཐོན་པའི་ཚེ།། རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱང་བདུད རྩིར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་རྟོགས་ཙམ་གྱིས།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་ཆེན་འཆར།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པ་རྣམས།། མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀུན་ནོར།། འཁྲུལ རྐྱེན་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། དཔེ་དོན་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མཚོན་པའི་དཔེ་དོན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཉན།། སེམས་ཅན་དུས་ནས་མ་རྟོགས་ན།། དུག་ལྔ རང་གྲོལ་ཅི་ལ་འོང།། མཉམ་བཞག་པས་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་གཅེས།། རྗེས་ཐོབ་ལྟ་བར་མ་ཤེས་ན།། ཐུན་མཚམས་བསྒོམ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཡི།། དུས་བཞིའི་གདམས་ངག་མ་ཤེས ན།། ཡེ་ཤེས་འབྲལ་མེད་ཅི་ལ་འཆར།། ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོར་ནི།། ལུང་བསྟན་རྐྱེན་གྱི་གདམས་ངག་ཞུ།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོར་ནི།། ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས རྟོགས་པར་བྱ།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོར་ནི།། ཕྱི་ཡི་གོལ་སྒྲིབ་བཅད་པར་བྱ།། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་བར་འདོར་ནི།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བླང་བར་བྱ།། སྲིད་པ་དག་གི་བར་དོར་ནི།། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཡེ ཤེས་སྐུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ།། ངེས་དོན་འདི་རྟོགས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དོན་རྟོགས་པས་ནི་འཛིན་རྟོག་ནུབ།། ཉི་མ་ཤར་ནས་མུན་པ་མེད།། ལུང་འདི རྟོགས་པས་རྟོག་པ་བྲོས།། འཁོར་འདས་འབྱུང་བ་རྣམ་རྟོག་བཅོམ།། སྤོང་སྡུད་གཉིས་པོ་འཆོར་མེད་བཟུང།། རྟག་ཆད་གཉིས་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག། ཞེན་ལེན་གཉིས་པོ་ཕྱེར་མར་བཏག། བཟང་ངན་འཛིན་པ་སྤྲིན ལྟར་དེངས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཏུ་བྱས།།
Chinese
显现成佛。 五大元素本身， 虽非究竟之佛， 然为假名之佛故， 对此无有任何取舍。 今又谛听积聚之精要。 无热恼海（玛旁雍错湖）中央火焰燃烧， 见而明亮，水亦无法， 于劫中对其造成损害。 如是无明，以智慧， 若不斩断首尾根本， 则不生涅槃功德故， 轮回如何能被压制？ 大鹏金翅鸟王以浩瀚之势， 于珍宝虚空中出现之时， 大海自身亦化为甘露。 如是依凭上师之教言， 仅是证悟自生之精要， 痛苦自身亦显现大乐。 以词语文字所象征者， 皆为名言施设之诸法。 为遣除错谬，以譬喻示现故， 譬喻与意义之区分极为重要。 大圆满见之精髓， 出自《虚空广阔续》， 所示为非象征之譬喻意义之品第四。 其后，于积聚之众等， 普明心之国王以， 意义之差别作开示： 成佛者亦为有情所敬。 若未于有情之时证悟， 五毒如何能自然解脱？ 于入定之时亦珍视后得。 若未于后得时了知见， 则闭关禅修亦不成佛。 若未了知依身而证悟之， 四时之窍诀， 则无离之智慧如何能生起？ 今又谛听大心士。 于生与死二者之中阴， 请教导授记缘起之窍诀。 于轮回与涅槃二者之中阴， 当证悟法性之实相。 于境与心二者之中阴， 当断除外之迷乱遮蔽。 于入定与后得之中阴， 当取舍分别念与智慧。 于有之诸中阴， 佛陀国王智慧身， 于诸菩萨众， 此决定之义证悟尤为殊胜。 今又谛听积聚之精要。 以证悟意义而令执着分别止息， 如日出而无黑暗。 以此教言证悟而令分别念逃遁， 轮回涅槃生起皆摧毁分别念。 舍弃与摄取二者无谬执持， 常断二者化为微尘。 执着与取舍二者如扬糠秕。 执持好坏如云般消散， 佛与有情合为一体。
English
Manifest Enlightenment. These five elements themselves, Though not the ultimate Buddha, Yet, being the Buddha by designation, There is no acceptance or rejection of this. Now listen to the essence of gathering. In the center of Lake Manasarovar, a fire blazes, Having seen it clearly, water cannot, Harm it for an eon. Likewise, ignorance, with wisdom, If the beginning, end, and root are not severed, Then, since the qualities of Nirvana do not arise, How can Samsara be suppressed? The great Garuda king, with great power, When appearing in the precious sky, The ocean itself transforms into nectar. Likewise, through the Guru's instructions, Just by realizing the self-born essence, Suffering itself arises as great bliss. Those symbolized by words and letters, Are all the teachings designated by names. To dispel errors, since it is shown through examples, The distinction between example and meaning is extremely important. The innermost essence of the Great Perfection's view, From the Tantra of the Vast Expanse of Space, The fourth chapter, which shows that it is not a symbolic example meaning. Then, to the assembled gathering, The King of All-Knowing Mind, Spoke the distinctions of meaning: Even Buddhas are revered by sentient beings. If not realized during the time of sentient beings, How can the five poisons be naturally liberated? Cherish post-meditation even during meditative absorption. If the view is not understood in post-meditation, Then meditating in sessions will not lead to Buddhahood. If you do not know the instructions for the four times, Which are realized in reliance on the body, How can inseparable wisdom arise? Now listen, great heroes. In the Bardo between birth and death, Request the instructions of prophetic conditions. In the Bardo between Samsara and Nirvana, Realize the natural state of Dharmata. In the Bardo between object and mind, Cut off the outer straying obscurations. In the Bardo between meditative absorption and post-meditation, Adopt discriminating thoughts as wisdom. In the Bardos of existence, The Buddha King, the Wisdom Body, For all Bodhisattvas, Realizing this definitive meaning is especially excellent. Now listen to the essence of gathering. By realizing the meaning, grasping thoughts subside, Like the sun rising, there is no darkness. By realizing this prophecy, thoughts flee, Samsara, Nirvana, and arising all destroy discriminating thoughts. Hold onto abandoning and gathering without error, Turn eternalism and nihilism into dust. Attach clinging and grasping like scattering chaff. Holding onto good and bad dissipates like clouds, Buddhas and sentient beings become one.