Tibetan
བསྐྱེད་པའི ཕྱིར།། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བདེ་བ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུའི་གོལ་སར་གསུངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་བརྒྱད་གོལ་སར་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པས་འདི་སྐད གསོལ།། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ།། ཕྱི་ནང་གསང་སྔགས་སྒྲིབ་པ་གང།། ཐབས་མེད་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཐེག་ཆེན་ཀུན་དང་མི་འགལ་གང།། རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་དབྱེ་བ་གང།། ལམ་དང་འབྲས བུའི་ཁྱད་པར་ཅི།། ཐེག་གཞན་སུན་ནི་ཇི་ལྟར་འདོན།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁཽར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ།། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས།། སོ་སོར་དབྱེ་བ་ངས་བཤད་དོ།། དང་པོ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཕུང་པོ་ལྔ་རུ་འདོད་པའི་གཞུང།། སེམས་ཙམ་ཐེག་ཆེན་པ་ན་རེ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མ གཏོགས་པའི།། ཆོས་ཉིད་གཞན་ན་ཡོད་མིན་ཕྱིར།། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གང་དག་ཡོད།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྒྱུ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཡང།། ལྷར་ནི་མ་ཤེས་དང་པོ་ཡིས།། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ ཡི།། ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་བྱས་ནས།། བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ།། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱངས་ནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྡན་ནས།། རང་རིག་དོན དམ་ངེས་པ་ཡིས།། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ནི།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་རུ་འདོད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཕུང་པོ་ལྔ་རུ་འདོད་པ་དེ།། ཡང་དག་དོན་དམ་མ་ཡིན་ཏེ།། དུ་མར་སྣང་དང་རྐྱེན་གྱིས བསྐྱེད།། གཉེན་པོས་འཇིག་ཅིང་བསྒྱུར་ཡོད་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་པས།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་འཁྲུལ།། མི་དང་ཐོ་ཡོར་ཐག་སྦྲུལ་བཞིན།། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉོན།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་དང།། མཚན་ཉིད་སོ་སོའི་ཐ་དད་པ།། སེམས་ཙམ་གཞུང་དུ་ཞིབ་བསྟན་ཕྱིར།། ངེས་དོན་སྐབས་སུ་ངས་མ་བཤད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་སུན་འདོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་འདོད་ པའི་གཞུང།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས།། སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བློས་བསྒྱུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོད་ལ་སོགས།། ཚོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ནས་ནི།། ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྲལ་དུས་ནི།། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ནི།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འདོད་པས།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ངེས་དོན་བསྒྲིབས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་འདོད་པ་ཡིས།། ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་རྟོགས་ཚོགས ཀུན།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེས།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ནི།། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འདོད་པས་བསྒྲིབས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ནི།། དུས་གསུམ་དག་ཏུ་མི འགྱུར་ཞིང།། གཉེན་པོ་ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད།། ཐབས་ནི་གང་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང།། རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱས།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ནི།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འདོད།། ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ།། འབྲས་བུ་ཐ་དད་འབྱུང་བ་ཡི།། གནས་འགྱུར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ནས།། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་འདོད་པ།། ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་འགལ་བའི་ཕྱིར།། མ་རིག་རྨོངས་པས་རང་ལ་བསྒྲིབས།། དེ་དོན་འགལ་ཞིང བསྒྲིབས་པ་ནི།། རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་ཞིབ་པར་བསྟན།། ངེས་དོན་སྐབས་སུ་ངས་མ་བཤད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་བསྟན་ཀྱང།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག ཏུ་འདུས།། རྩལ་ཤུགས་ཚུལ་དུ་གཉིས་སུ་སྣང།། དོན་ལ་དགོས་མེད་ཚིག་དང་འབྲེལ།། དེ་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྒྲིན་ཚིག་འདྲ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན།། སེམས་སུ་བྱས་ཤིང་བློ་ཡིས་བཅོས།། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཕུང་པོ་མིན།། དོན་དམ་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཕྱིར་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཀུན།། གནས་འགྱུར་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་ཕུང།། གཏན་དུ་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་གཞུང་སུན་བཏོན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ཀུན་ཉོན།། ཀུན་རིག་སྟོན་ པས་བཀའ་སྩལ་པ།། མུ་སྟེགས་ཆད་ལ་སྐུར་བཏབ་ཀྱང།། ངེས་དོན་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ཕྱིར།། ནན་ཚིག་སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་བཀལ་ཀྱང།། དོན་དང་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཐེག་པ་འོག མའི་ཆོས་ཀུན་བཞིན།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་དགོས་ན།། བྱས་པ་ཡིན་ཕྱིར་གནས་ལུགས་མིན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་མི་སྲིད།། དེ་ཕྱིར་ཐབས་ལ་རག་ལུས་མེད།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི།། ཉི་མ་དང་ནི འོད་བཞིན་དུ།། ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་རྫོགས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངེས་དོན་བཀའ་ཡིས་དྲང་དོན་ཀུན།། སུན་བཏོན་འདོད་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ངེས་འདོན་བཀའ ལ་སུན་བཏོན་མེད།། དངོས་སུ་སྣང་ཡང་བྱུང་བ་མིན།། དོན་དམ་རང་བཞིན་ངོ་བོར་གནས།། དོན་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང།། རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ལ་རྫོགས།། དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་སྣང།། ཆུ་ཟླའི དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས།། རང་བྱུང་རང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཕུང་པོ་དབྱེ་བ་འདུས་ལུགས་ཀྱང།། ཐུན་མོང་ཐེག་པར་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར།། ཀུན དང་མི་འགལ་བསྟན་པ་ཡང།། དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་མིན།། ཡང་དག་ངེས་དོན་ཡང་ཏིག་ནི།། དཔེར་ན་ཤིང་ཏོག་སྨིན་པ་ལ།། འབྲས་བུ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར།། ཆོས་སྐུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཡེ ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱང།། མ་བཙལ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྫོགས།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དོན་གྱིས་ཚང།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན།། མ་ལུས་ཐོག་པ་མེད་པར་མཁྱེན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས ཅད་འདུས་པ།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐབས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ འཁོར་རྣམས་ཀྱིས།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཐེག་པ་གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར།། ཕུང་པོ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་ཞུས་པ།། ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡང།། ཡང་དག་ཡོད་དང་བྱིན་བརླབས་སུ།། རྟག་ཆད་བྲལ་དང་ངོ བོར་གནས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཡང་དག་ཡོད།། ཕུང་པོ་བཞི་ནི་བྱིན་རླབས འབྱུང།། རྟག་ཆད་བྲལ་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི།། ཀུན་གཞི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན།། རྟག་ཆད་ངོ་བོ་གནས་པ་ནི།། ཕུང་པོ་གཞན་དང་ཚོགས་བདུན་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་དང།། ཡེ ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཡོད་ཚུལ་ནི།། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན།། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ནི།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཡོད།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་དག་ནི།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།། གཟའ་སྐར་རྒྱ་མཚོར་ཇི་བཞིན་དུ།། བཙ
Chinese
为了生起之缘故。唯有痛苦而无安乐。因此宣说为法身的歧途。大圆满一切真实义汇集，与智慧虚空同等之续中，宣说八聚歧途之品第十九。总摄而示者第四也。之后金刚萨埵为了利益聚集之眷属，向普明法王，以意之忆念如是祈请：相宗如何错谬？内外密咒之障碍为何？无方便之功德如何圆满？与一切大乘无违背为何？大圆满自生之差别为何？道与果之差别为何？如何破斥其他宗派？请普明导师宣说。如是请问后，听闻其义，向聚集之眷属开示道：对于六道一切有情，五蕴普遍涵盖，以共同和各自之相，我将分别解说。首先共同之相是，认为是五蕴之宗义。唯识大乘者说：除了五蕴之外，没有其他的法性，因为不存在。五蕴是哪些呢？那也请听聚集之精华。因是五蕴，然于最初之时，不知为天神，以地与波罗蜜多的五道次第行持后，积累福德之资粮，于无分别禅定中，清净二障，具足方便与智慧，以自证真实义之确定，于获得果之时，认为是三身四智。再次金刚萨埵谛听，认为是五蕴者，并非真实胜义谛，因为显现为多种，由因缘所生，能被对治所摧毁和转变，因此是世俗幻化，认为是真实是错谬的。如见人与木桩、绳子与蛇一般，毫无疑问是错谬的。再次金刚萨埵谛听，五蕴之分类和各自相之差别，因为在唯识宗中详细阐述，所以在真实义之时我未解说。大圆满一切真实义汇集，与智慧虚空同等之续中，破斥唯识宗之品第二十。之后向聚集之眷属们，
English
For the sake of arising. There is only suffering and no happiness. Therefore, it is said to be a wrong path of Dharmakaya. In the tantra of the Great Perfection, which gathers all definitive meanings and is equal to the wisdom space, the nineteenth chapter is about showing the wrong paths of the eight aggregates. The fourth teaching is summarized. Then, Vajrasattva, in order to benefit the assembled retinue, to the All-Knowing Dharma King, with the memory of mind, requested thus: How are the characteristics of the Vehicle mistaken? What are the obscurations of the inner and outer secret mantras? How are the qualities without means perfected? What is not contradictory to all the Mahayana? What is the difference between the Great Perfection and self-arising? What is the difference between the path and the result? How to refute other schools? Please, All-Knowing Teacher, explain. After hearing the meaning of the request, he taught the assembled retinue: For all sentient beings in the six realms, the five aggregates are universally covered, and I will explain the distinctions separately by the common and individual characteristics. First, the common characteristic is the doctrine that considers the five aggregates. The Mind-Only Mahayanists say: Apart from the five aggregates, there is no other Dharma nature, because it does not exist. What are the five aggregates? Please listen to the essence of the assembly. The cause is the five aggregates, but at the beginning, not knowing as a deity, after practicing the five paths of earth and Paramita in order, accumulating the accumulation of merit, in the non-conceptual Samadhi, purifying the two obscurations, possessing both means and wisdom, with the certainty of self-awareness of the ultimate meaning, at the time of obtaining the result, it is considered as the three bodies and four wisdoms. Again, Vajrasattva, listen, those who think of the five aggregates are not the true ultimate truth, because they appear in many ways and are produced by causes and conditions, and can be destroyed and transformed by antidotes, so they are only conventional illusions, and it is wrong to think of them as true. Like seeing a person and a stump, a rope and a snake, there is no doubt that it is a mistake. Again, Vajrasattva, listen, the classification of the five aggregates and the differences of their respective characteristics, because they are explained in detail in the Mind-Only doctrine, so I did not explain them at the time of the definitive meaning. In the tantra of the Great Perfection, which gathers all definitive meanings and is equal to the wisdom space, the twentieth chapter is about refuting the Mind-Only doctrine. Then to the assembled retinue,
Chinese
俱生智如来如是宣说： 密咒内外宗义之论典， 净化五蕴、十八界与十二处， 以信解转念为佛陀， 供养智慧勇识等， 积聚福德资粮后， 当法性远离诸障时， 果位生起乃是必然。 执着三身五智之果， 遮蔽自明法身之真义。 再次谛听金刚萨埵言： 阿努瑜伽之宗义， 五蕴等诸分别念， 不生而圆满之执着， 遮蔽五智之果与 五身任运成就之果。 再次谛听总集之精要： 自性任运成就之佛陀， 于三时中永不改变， 任何对治亦无法转变。 不依赖任何方便， 乃是自生普贤王如来所为。 再次谛听眷属之精要： 从五蕴之体性中， 显现五身五智之果。 于一蕴体性中， 生起不同之果位， 从凡夫地转念成佛， 执着五部五智圆满， 此说极其不应理且相违， 为无明愚痴所蒙蔽。 此等意义之相违与遮蔽， 已于其他续部中详述， 于此真义之处吾未宣说。 再次谛听金刚萨埵言： 虽说五种名相之差别， 然其体性归于一味。 以力量与方式显现二相， 然于意义上与无用之词相连， 故如孩童之饶舌。 五蕴、十八界与十二处等， 皆以心所造作与改变， 故非真实之五蕴。 更何况是胜义谛之法？ 因此，所有无明愚痴者， 执着转念成佛之说而堕落， 恒时漂泊实可悲悯。 圆满大义一切总集，等同虚空智慧之续部中，破斥内外密咒宗义之论典，第二十一品。 此后，谛听总集之眷属， 俱生智如来如是宣说： 虽对异教徒断见加以驳斥， 然因未见真义之精要， 故以强烈之言辞妄加诽谤， 然终不能与真义相符。 再次谛听金刚萨埵言： 如同下乘之所有法， 若需依赖智慧与方便， 则成造作之法。
Chinese
因此不是处所之理。身和智慧不可能产生。因此不依赖于方便。自生心髓法身，如太阳和光芒一般。智慧法身唯一，身和智慧圆满具足。现在再听金刚萨埵言，以了义之语，一切不了义，皆能驳倒，是为大欲获得。了义之语，无可驳倒。虽显现为实有，却非生起。胜义自性安住于本体。虽不观察所作之事，自生功德任运成就。虽非实有，然显现为义。如水中月之坛城一般，以自性任运成就，自生自然而然产生。现在再听金刚萨埵言，蕴的分类和聚集方式，为了顺应共同乘，为了不与一切相违而宣说，是不了义，并非真实。真实了义之精要，譬如树木果实成熟，果实自然而然产生一般。法身无有遮障，三身五智等，无需寻觅，本自性圆满。五部佛圆满具足意义。一切遍知智慧，无余无碍而了知。大圆满了义一切汇集，智慧与虚空等同之续部中，不依赖方便而功德一切圆满之开示第二十二品。之后聚集之眷属众，为了顺应共同乘，向普贤法身佛，请问蕴和因果之义。五蕴之体性，真实存在和加持中，远离常断且安住于本体。祈请普贤导师开示。听闻此请问之义后，对聚集之眷属众开示道：识蕴真实存在。其余四蕴是加持所生。远离常断者，是识蕴之，阿赖耶识自己的本体。常断本体安住者，是其余蕴和七聚。现在再听聚集之精要，其果位五身和，五智等存在之方式，如未造作之虚空一般，三时无有聚散，法身智慧真实存在。其余身和智慧等，是从加持中产生，如星辰在海洋中一般。
English
Therefore, it is not the reason for a place. Body and wisdom cannot arise. Therefore, it does not depend on means. The self-arisen essence, the Dharmakaya, is like the sun and its rays. The wisdom Dharmakaya is unique, and body and wisdom are completely fulfilled. Now listen again, Vajrasattva. With the words of definitive meaning, all non-definitive meanings can be refuted, which is to obtain great desire. The words of definitive meaning cannot be refuted. Although it appears to be real, it is not produced. The ultimate nature abides in the essence. Although the actions are not observed, the self-arisen qualities are spontaneously accomplished. Although it is not real, it appears as meaning. Like the mandala of the moon in water, with self-nature spontaneously accomplished, self-arisen naturally arises. Now listen again, Vajrasattva. The classification and aggregation of the skandhas, in order to conform to the common vehicle, in order to teach without contradicting everything, is non-definitive, not real. The essence of true definitive meaning, like the ripening of fruits on a tree, the fruit naturally arises. The Dharmakaya has no obscurations, the three bodies and five wisdoms, etc., without seeking, are inherently complete. The five Buddha families are fully endowed with meaning. All omniscient wisdom knows without exception or hindrance. The Great Perfection, the definitive meaning, is all gathered together. In the tantra where wisdom is equal to space, the twenty-second chapter on the teaching that all qualities are completely fulfilled without relying on means. Then, the assembled retinue, in order to conform to the common vehicle, asked Samantabhadra Dharmakaya Buddha about the meaning of the skandhas and cause and effect. The nature of the five skandhas, truly existing and in blessing, is free from permanence and annihilation and abides in the essence. Please, Samantabhadra Teacher, explain. After hearing the meaning of this question, he taught the assembled retinue: The consciousness skandha truly exists. The other four skandhas are born from blessing. That which is free from permanence and annihilation is the alaya consciousness of the consciousness skandha, its own essence. That which abides in the essence of permanence and annihilation is the other skandhas and the seven aggregates. Now listen again to the essence of the assembly, the way in which the five bodies and five wisdoms of its fruit exist, like the uncreated sky, without gathering or scattering in the three times, the Dharmakaya wisdom truly exists. The other bodies and wisdoms, etc., arise from blessing, like the stars in the ocean.