Tibetan
གོ།། རིག་དཔྱོད་བཞི་ཡིས་ལ་བཟླ་ལ།། ཀློང་ཆེན་དྲུག་གིས་ངེས་པ་རྙེད།། རྐྱེན་ཐོབ་དྲུག་གིས་འབྲལ་མེད་ཤེས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ཉོན།། སྐུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚད།། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་འབྲས་བུ་འབྱུང།། ངེས་པ་བཞི་ཡིས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཟིལ་གནོན་རྟགས་བཞི་འབྲས་བུར་ལྡན།། ཆེ་བ་ལྔ་ཡིས་དངོས་འཛིན་དག། རང གནས་དྲུག་གིས་གཞན་དོན་བྱ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། གཉིས་མེད་གསུམ་གྱིས་ལ་བཟླ་ལ།། གཏན་ཚིགས་བཞི་ཡིས་ཡིད་ཆེས་བྱ།། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་མཐའ་རུ་གཏུག། རྟོགས་པ་བཞི་ཡི་གདེང་ལྡན བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ངེས་པའི་དགོས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ།། སེམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱུང།། བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ཇི་ལྟར་བགོས།། ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཇི་ལྟར་སྨིན།། མཉམ པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། འདི་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས།། ཀུན་གཞི་རྣམ་གསུམ་དབྱེ་བའི་དོན།། སེམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐོག་མ་ཐ་མ་ད་ལྟ་དང།། ངོ བོ་ངེས་ཚིག་ཆེ་ཆུང་ཤེས།། མཚན་ཉིད་མཉེན་པོ་ལས་དང་རྩལ།། ཡུལ་དཔེ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སེམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཐོག་མར་ཀྱང།། གང་ལ་མི་རྟོག་ས་མ་ཟིན།། མ་ཤེས ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པ།། རྟོག་ཞུགས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་བྱུང།། ད་ལྟ་གང་ན་གནས་པའི་རྟེན།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀྱང།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཐུན་མོང་དང་ནི་མ་ཡིན་ཚུལ།། ད་ཡང འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཐ་མར་གར་འགྲོ་ངེས་པ་ནི།། གཉེན་པོ་ལུང་ལྡན་རང་ཤར་ནས།། རིམ་གྱིས་གཅིག་ཆར་ངེས་པར་ངེས།། དོན་མ་ཕྲད་ན་ངེས་པ་མེད།། ངོ་བོ་གཞི་ཉིད་མ་ཤེས་ཕྱིར།། བག ཆགས་གཉིད་ལོག་ཀུན་གཞི་སྟེ།། མ་རིག་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གནས།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་ཚིག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ།། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་སེམས་པའི་ཕྱིར།། མིན་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པར་འཛིན།། ཐག པ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་དང་འདྲ།། སེམས་ཅན་ཤས་ནི་ཆེ་ཆུང་ཡོད།། ཉོན་མོངས་སེམས་དཔའ་མཉེན་པོས་ནི།། བག་ཉལ་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ།། མངོན་རྒྱུ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་ཆུང།། རྒྱུ་མེད་མཚན་མེད་འཇིག་པའི ཕྱིར།། ཐ་མ་དངོས་པོ་མེད་པར་དེངས།། ད་ལྟ་ཀུན་གཞི་ཡོད་ཀྱི་བར།། རྒྱུན་གྱིས་དུས་གསུམ་འགགས་ཏེ་མེད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཐུན་མོང་སྙིང་པོ་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས རང་བཞིན་ཏེ།། ཤེས་རབ་མ་རིག་ལོག་ལྟ་འཇོམས།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཅིག་ཆར་དེངས།། ལས་ཀྱི་རྒྱུད་མཐུན་གང་རུང་སྟེ།། རྣམ་སྨིན་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ།། བར་མ་ཆོད་པར་འབྲས་བུ་སྨིན།། ལུང་དུ་མ་བསྟན་ངེས པ་མེད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན།། བག་ཆགས་རྩལ་ནི་རིགས་དྲུག་སྟེ།། བདེ་སྡུག་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྣང།། ཆ་ཕྲ་རྩལ་ནི་ཉན་སེམས་ལ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རང་སྣང་ནས།། མཚོན་པ་དཔེ་ཡིས་རིས་དང་ལྡན།། ནམ་མཁའ་ཆུ་དང་མེ་ལོང་སོགས།། གཞི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་རིག་པ།། མེད་པར་བྱུང་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་དག་དབྱེ་བ་བློ་དམན་ལ།། ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན།། མ་རིག་པ་ལ སེམས་སུ་བཏགས།། འཁོར་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་གནས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས།། བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་བཀའ་སྩལ་པ།། དང་པོ་ད་ལྟ་ཐ་མ་དང།། ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ངེས་ཚིག་དང།། དཔེ་བརྟགས་གཉེན་པོ་དབྱེ་བ རྩལ།། རྣམ་གྲངས་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ་གསུངས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཐོག་མར་མཐའ་དྲུག་རྟོག་ལས་བྱུང།། གང་ལ་མི་རྟོག་དོན་མ་ཟིན།། ཡེངས་པའི་ཚུལ་ལས་རྟོག་པ་བྱུང།། རང་སྣང་སྒྲིབ་པ་བག ཆགས་བརྟས།། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན།། འགག་པ་མ་རིག་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང།། ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འཁོར་བར་བརྟེན།། དེ་ཕྱིར་ལུས་སེམས་བག་ཆགས་ཡོད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། གང་འགྲོ དུས་ལ་ངེས་མེད་རྐྱེན།། ཡེ་ཤེས་འཕྲད་ན་བག་ཆགས་བརླག། དེ་མེད་དག་པས་ཐབས་མེད་དོ།། ཉི་མེད་མུན་པར་མི་འགྲོ་འདྲ།། ངོ་བོ་བརྫུན་ལ་བདེན་འཛིན་པ།། རྟོག་པ་ཞེན་རྒྱུད་བརྟས་པ་ན།། ད་ལྟ་བག་ཆགས རྒྱུན་མི་ཆད།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་བསྐྱེད།། མཚན་ཉིད་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་གྱུར་པས།། འབྲས་བུ་རིགས་དང་སོ་སོར་སྨིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་དང་མཉེན་པོས་འཇོམས།། ཆེ་ཆུང་ཇི་འདྲ་བརྟེན པར་སྣང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་རྟོག་པ་སྟེ།། ངེས་ཚིག་རྟོག་རྒྱུ་ཆ་ཕྲ་དེ།། བག་ཙམ་བརྟེན་རྟོག་བརྟས་པ་ལས།། བག་ཆགས་ཀུན་
Chinese
哦！以四种明辨来修持，以六大界获得定解，以六种因缘获得证悟不离。现在再听金刚萨埵言！三身一切遍知之量，以五种功德生出果，以四种定解超胜，以威慑四相具足果，以五大令实执消除，以自住六处成办他利。现在再听金刚萨埵言！以无二三来修持，以四种理证生起信解，以果及因推至究竟，以四种证悟生起确信。大圆满一切义汇集之智慧虚空般续中，将诸法确定之总义汇集而宣说的第三品。之后金刚萨埵，向普明法王，如是祈请定解之必要：心之阿赖耶如何生？习气阿赖耶如何分？身之阿赖耶如何熟？请平等之王宣说。如是请问后听闻其义，普明导师法王，开示阿赖耶三种差别之义，心之阿赖耶如是宣说：初始、终末、现在，体性、名义、大小，自性、柔软、业和功，以境、喻、相之门来开示。现在再听金刚萨埵言！心之阿赖耶最初，于何者不作意之地未摄持，不识俱生无明，念起生起心之阿赖耶。现在于何处安住之所依，六道有情无余，于声闻、缘觉、菩萨，共同与不共同之理。现在再听汇集之精要！终末往何处确定者，对治具足正量自生起，次第或顿然确定无疑。若不遇意义则无定解。体性基础自性不识之故，习气沉睡即阿赖耶，处于无明分别之体性中。现在再听眷属之精要！名义于境之显现上，于种种境上思维之故，于非有之法执为真实，如绳误认为蛇一般。有情分有大小，烦恼菩萨柔软者，习气微细且极微细，无有显现之因故烦恼小，无因无相毁灭之故，终末无有事物而
English
Oṃ! Meditate with four kinds of discernment, attain certainty with six great expanses, understand inseparability with six kinds of conditions. Now listen again, Vajrasattva! The measure of the three bodies' all-knowing, the fruit arises from five qualities, excellence is enhanced by four certainties, possessing the fruit with four signs of subduing power, eliminate the clinging to reality with five greatnesses, accomplish the benefit of others with six abodes of self. Now listen again, Vajrasattva! Meditate with non-duality three, generate faith with four reasons, push the fruit to the end with cause, generate confidence with four realizations. From the tantra of the Great Perfection, the union of all definitive meanings, the wisdom equal to space, the third chapter is the explanation of gathering the definitive meaning of establishing all dharmas. Then Vajrasattva, to the all-knowing Dharma King, requested the necessity of certainty as follows: How does the mind's alaya arise? How are the karmic imprints of the alaya divided? How does the body's alaya mature? Please explain, O King of Equality. Having heard the meaning after this request, the all-knowing teacher, the Dharma King, explained the meaning of the three differences of the alaya, the mind's alaya was explained as follows: Initial, final, present, essence, definition, size, nature, softness, action, and skill, are shown through the gates of object, example, and sign. Now listen again, Vajrasattva! The mind's alaya, in the beginning, in what is not taken as a place of non-conceptualization, not knowing coemergent ignorance, the alaya of the mind arises with the arising of thought. Now, the support of where it abides, all sentient beings of the six realms, to the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, the manner of common and uncommon. Now listen again to the essence of the gathering! The final destination, the one who determines where to go, the antidote possessing valid measure arises spontaneously, gradually or suddenly, certainly without doubt. If the meaning is not encountered, there is no certainty. Because the essence of the ground itself is not known, the karmic imprints are dormant, that is the alaya, it abides in the essence of ignorance and conceptualization. Now listen again to the essence of the retinue! The definition is on the appearance of the object, because of thinking about various objects, clinging to what is not dharma as true, like mistaking a rope for a snake. The sentient beings have large and small divisions, the afflictive Bodhisattvas are soft, the karmic imprints are subtle and extremely subtle, because there is no manifest cause, the afflictions are small, because there is no cause and no sign of destruction, the end is without things and
Chinese
听着。现在有阿赖耶识的时候，经常三时断绝而没有。现在也听聚合的精要。共同精要法界等的，烦恼习气是自性，摧毁智慧无明邪见。非共同一时俱生。业的同类任何，异熟不是次第，没有间隔果实成熟。没有授记没有决定。现在也听金刚精要。习气力量是六道，苦乐差别各自显现。微细力量在能听的心上，如镜子般自显现，象征用例子有形象。虚空水和镜子等，基上因缘是无明，没有而生起很稀奇。现在也听聚合的精要。那些差别对智慧低下者，为了生起信心而宣说。从无明立名为心，为了生起轮回是阿赖耶识。《大圆满一切汇集决定意义智慧虚空等性续》中，开示基位心之阿赖耶识品第四完毕。之后在汇聚的眷属们中，昆利导师法王，开示习气阿赖耶识，最初现在最后和，体性相状定义和，比喻观察对治差别开示，那些名相汇集而说。现在也听金刚萨埵。最初从六边分别产生，对什么不分别意义不明白，从散乱的状态产生分别，自显现遮蔽习气增长，习气依赖先后之因，断绝无明痛苦产生，法身不变依赖轮回，因此身心有习气。现在也听聚合的精要。什么去，时间上没有决定之缘，如果遇到智慧习气消灭，没有那个清净没有方法啊。如没有太阳不去黑暗。体性对虚假执为真实，分别执着相续增长时，现在习气，相续不断绝。因此在轮回中再再产生。相状以一个产生，果实种类和各自成熟，因缘聚合和柔软能摧毁，大小如何依赖而显现。现在也听聚合的精要。习气阿赖耶识是分别，定义分别之因微细的那个，稍微依赖分别增长后，习气一切
English
Listen. Now, when there is the Ālaya-vijñāna, the three times are constantly cut off and do not exist. Now also listen to the essence of the gathering. The common essence, such as the Dharmadhātu, etc., the habitual tendencies of afflictions are the nature, destroying wisdom, ignorance, and wrong views. Uncommon, all at once, co-emergent. Any of the same kind of karma, the Vipāka is not gradual, without interruption, the fruit ripens. Not prophesied, not certain. Now also listen to the Vajra essence. The power of habitual tendencies is the six realms, the differences of happiness and suffering appear separately. The subtle power is on the listening mind, like a mirror, self-appearing, symbolizing with examples, having forms. Space, water, and mirrors, etc., the cause and condition on the base is ignorance, it is very wonderful that it arises without it. Now also listen to the essence of the gathering. Those differences are for those with inferior intelligence, explained to generate faith. From ignorance, it is named mind, to generate Saṃsāra, it is the Ālaya-vijñāna. From the Tantra of the Great Perfection, the Definitive Meaning of All Gathered, the Equality of Wisdom and Space, the fourth chapter, which explains the Ālaya-vijñāna of the base-abiding mind, is completed. Then, among the assembled retinue, the omniscient teacher, the Dharma Lord, explained the habitual tendencies of the Ālaya-vijñāna, the first, present, and last, the nature, characteristics, definition, example, examination, antidote, and differences, summarizing those terms and speaking. Now also listen, Vajrasattva. Initially, it arises from the six-sided discrimination, what is not discriminated, the meaning is not understood, discrimination arises from the state of distraction, self-appearance obscures, habitual tendencies increase, habitual tendencies rely on the causes of before and after, cessation, ignorance, suffering arise, the Dharmakāya is unchanging, relying on Saṃsāra, therefore, body and mind have habitual tendencies. Now also listen to the essence of the gathering. Whatever goes, there is no definite condition in time, if wisdom is encountered, habitual tendencies are destroyed, without that, purity is impossible. Like not going into darkness without the sun. The nature is to grasp the false as true, when the continuum of clinging to discrimination increases, now habitual tendencies, the continuum is not cut off. Therefore, it is repeatedly born in Saṃsāra. The characteristic is that it is produced by one, the fruits ripen in different kinds and separately, the collection of causes and conditions and gentleness can destroy it, how big or small it appears depending on it. Now also listen to the essence of the gathering. The habitual tendencies of the Ālaya-vijñāna are discrimination, the definition, the subtle cause of discrimination, slightly relying on discrimination, after it increases, the habitual tendencies, all