Tibetan
ར་ཡང་སངས་རྒྱས།། རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བཤད།། དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། རྒྱུད་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་རིག་ནས།། གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཀྱང།། ཡངས་དོག་མེད་པའི་གཞལ ཡས་ཁང།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བའི།། གྲངས་ཀྱི་འོག་མིན་གནས་དེ་རུ།། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དུས།། རིག་འཛིན་འཁོར་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ།། སྔ་ཕྱི་མིན་པའི་རིག་པ་འདི།། ད་ལྟའི་དུས འདི་ཡིན་པར་གསུངས།། རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷ་དབང་ལ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབང་བསྐུར་ནས།། དབུ་རྒྱན་བཀའ་རྟགས་རྒྱག་ཤིང་བྱིན།། གསང་མཚན་བཏགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས།། གསང་སྔགས་ཡང་ཏི ངེས་དོན་ཆོས།། འཁོར་འདས་མ་རེག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དེ།། ལྡེམ་དགོངས་རང་རིག་ངོ་བོས་བཤད།། དེ་ནས་རིག་འཛིན་སེམས་དག་གིས།། ཕྱོགས་བཅུ་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། ཞུ་བ་ཐེ ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར།། ལུས་ངག་གུས་པའི་དད་པ་ཡིས།། ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ནི།། རྡོ་རྗེ་རབ་འབར་གདན་ལ་བཞུགས།། འཁོར་ལ་བཙལ་མེད་ཆོས་རྣམས སྟོན།། དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི།། ཀུན་ནས་དང་པའི་དད་པ་ཡིས།། ངེས་དོན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང།། བདུད་རྩི་ཟ་མ་ཏོག་གང་ཕུལ།། དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཞུས་པ།། ཡང་དག་དགོངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི།། སེམས ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ།། སྐྱེ་འཆི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ངེས་དོན་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་དེས།། ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་མཉེས་ཏེ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ།། སྐྱེ་མཆི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་གི་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས།། ཐ་མལ་ལུས་ལ་སྐྱེ་འཆི་བྱུང།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་ཡིས།། རང་གིས་སེམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། ཞུ་བ་ཞུས་ནས་ངེས པ་རྙེད།། དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ལྷོ་ཕྱོགས་འདུལ་བྲལ་མེད་པ་ཡི།། རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན།། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ལྡན།། འཁོར་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཙལ མེད་སྟོན།དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཀྱང།། ཀུན་ནས་འདོད་པའི་དད་པ་ཡིས།། ངེས་དོན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང།། མ་གི་ཟ་མ་ཏོག་གང་ཕུལ་ནས་ནི།། དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཞུས་པ།། སངས་རྒྱས་ངེས་ པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། དེ་དོན་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པར།། ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཆར།། དེ་དོན་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དེ།། མ་གི་ཏ་ཡིས་ཐུགས་མཉེས་ནས།། ཞུས་པའི་ལན དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཏཀྵ་ཀ་ཡིས་རྒྱན་བཞིན་དུ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་གཞི་ནས་རྫོགས།། ཉི་མའི་འོད་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱུང།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་དང།། རང་བཞིན་གཞི ཡི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། ཞུ་བ་ཞུས་ཕྱིར་ངེས་པ་རྙེད།། དེ་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་མངོན་དུ་གྱུར།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ནུབ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡི།། པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན།། སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གྲགས་པ་དེ། པདྨའི་གདན་ལ་འབྲས་བུ་སྟོན།། དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཀྱང།། ཀུན་ནས་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཡིས།། ངེས་དོན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང།། པཉྩཱ་ལི་ཀའི་ན་བཟའ་ཕུལ།། དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཞུས་པ།། སེམས་ཉིད་པད ལྟར་དག་པ་ལ།། གཟུང་འཛིན་དྲི་མས་ཇི་ལྟར་གོས།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གྲགས་པ་དེ།། པཉྩཱ་ལི་ཀས་ཐུགས་མཉེས་ནས།། ཞུས་པའི་ལན་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། པདྨ་འདམ་གྱིས མ་གོས་ལྟར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།། གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་གཞི་ལ་མེད།། འཁྲུལ་པའི་བློ་ལ་དྲི་མ་བྱུང།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་ཡིས།། རང་གི་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། ཞུ་བ་ཞུས་ཕྱིར་ངེས་པ་རྙེད།། ངེས་པའི ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ན།། སངས་རྒྱས་ལས་རབ་གྲུབ་པ་དེ།། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གདན་བཞུགས་ཏེ།། ངེས་དོན་བཙལ་མེད་འབྲས་བུ་སྟོན།། དེ་ལ བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི།། ཀུན་ནས་ཉམས་མྱོང་དད་པ་ཡིས།། ངེས་དོན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང།། ཏ་པ་ལ་ཡི་འབྲས་བུ་ཕུལ།། དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཞུས་པ།། ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར།། བཙལ་མེད་སེམས་ཀྱི རང་བཞིན་ལ།། འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཅི་ལྟར་ལགས།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། སངས་རྒྱས་ལས་རབ་གྲུབ་པ་དེ།། མེ་ཏོག་ཏ་བས་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ།། ཞུས་པའི་ལན་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ རྟོགས་གྱུར་ན།། བྱ་བའི་ལས་རྣམས་མི་དགོས་ཏེ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་འདྲ།། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རང་ལས་འབྱུང།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་ཡིས།། རང་གི་འཁྲུལ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། ཞུ་བ་ཞུས་ཕྱིར་ངེས པ་རྙེད།། དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཤར་ལྷོ་འཚེ་མེད་ཞིང་ཁམས་ན།། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེས།། དད་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ།། བཙལ་མེད་འབྲས་བུའི ཆོས་རྣམས་སྟོན།། དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི།། ཀུན་ནས་རང་རིག་དད་པ་ཡིས།། ངེས་དོན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང།། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཕུལ།། དེ་དོན་ཡང་དག་དོན་ཞུས་པ།། ཡེ་ནས རང་བྱུང་སྙིང་པོ་དེ།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་ཆས་ལ།། ཐོས་བསམ་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེ།། དཔག་བསམ་འབྲས་བུས་ཐུགས་མཉེས་ཏེ།། ཞུས་པའི་ལན་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་ཆས་ལ།། ཐོས་བསམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་དང།། ཐོས་བསམ་དགོས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། ཞུ་བ་ཞུས་ཕྱིར་ངེས་པ་རྙེད།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར།། ད་ཡང་འདུས་བའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ལྷོ་ནུབ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ན།། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་དེས། དད ལྡན་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ།། བཙལ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན།། དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི།། ཀུན་ནས་ཤེས་རབ་དད་པ་ཡིས།། ངེས་དོན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ནི།། ཤིང་ཏོག་བ་མེན་རཝ་གང་ཕུལ།། དེ་ལ དགོས་པའི་དོན་ཞུས་པ།། ཡེ་ནས་རྒྱུན་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ལ།། བྱིང་རྒོད་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་དེ།། ཤིང ཏོག་ལ་ནི་ཐུགས་མཉེས་དེ།། ཞུས་པའི་ལན་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ལ།། རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་མ་བྲལ་ཕྱིར།། ལོག་ནོན་གདམས་ངག་མེད་པ་ལ།། ཚོགས་བརྒྱད་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་རྒོད འབྱུང།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་ཡིས།། རང་གིས་བསྒོམ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། ཞུ་བ་ཞུ་ཕྱིར་ངེས་པ་རྙེད།། དེ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ནུབ་བྱང་འཁོར་མེད་ཞིང་ཁམས ན།། སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་དབང་པོ་དེ།། དད་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ།། བཙལ་མེད་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན།། དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི།། ཡིད་ཆེས་པ་ཡིས་དད་པ་ཡིས།། ངེས་དོན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང།། སྦྲང རྩི་ཕྲུ་བ་གང་ཕུལ་ནས།། དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཞུས་པ།། རང་རིག་ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་ནི།། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རྒྱུ་མེད་ལ།། འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། སངས་རྒྱས་ཞི བའི་དབང་པོ་དེ།། སྦྲང་རྩི་ཕུལ་བས་ཐུགས་མཉེས་ནས།། ཞུས་པའི་ལན་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་
Chinese
饶扬桑杰。 自明法身之加持宣说。 此后圆满受用身， 以清净续显现之故， 导师金刚萨埵彼， 领悟加持之义后， 清净天界之神处， 无有宽窄之宫殿， 无有内外光明之， 胜数之色究竟天处， 受用身以心调伏之时， 慈念利津眷属， 非先后之觉性此， 说是现在此时。 于利津衮噶拉旺， 赐予不共之灌顶后， 赐予头饰、法印、木杖， 赐予密名而成熟相续。 密咒扬提， 究竟意义之法， 不触轮回涅槃之法身， 自明智慧觉性彼， 以隐义自明之体性宣说。 此后利津清净心者， 为断除聚集十方之佛陀之， 疑问犹豫之故， 以身语恭敬之信心， 东方现喜之刹土中， 佛陀金刚秘密者， 安住金刚燃焰座， 为眷属宣说无寻之法。 绕彼之后， 以一切最初之信心， 作为请问究竟意义之缘起， 也供养甘露食物之精华。 于彼请问究竟之意义， 真实意之法性之， 心性不变金刚上， 生死生起如何？ 听闻请问究竟意义之义后， 佛陀金刚秘密彼， 以天之甘露令心喜悦， 作为请问之回答而开示， 基础自性不变金刚上， 无有生死存在， 以自之分别念执取之， 于庸常之身生起生死。 如是说之， 自之断除心之犹豫。 请问请问后获得确定， 因此证悟显现。 今亦听闻眷属之精要。 南方无有调伏分离之， 珍宝堆积之刹土中， 珍宝心珍宝具， 为眷属广说无寻。 绕彼之后， 以一切希欲之信心， 作为请问究竟意义之缘起， 也供养摩尼食物之精华后， 于彼请问究竟之意义， 佛陀究竟之法身上， 彼义不以勤作而成就， 功德果
English
Rayang Sangye. Explaining the blessings of the self-aware Dharmakaya. Thereafter, the Sambhogakaya, Through the manifestation of pure lineage, The teacher Vajrasattva, After realizing the meaning of the blessings, Even the divine abode of the pure realm, A palace without width or narrowness, Light and clear without inside or outside, In that Akaniṣṭha realm of numbers, When the Sambhogakaya subdues with compassion, Thinking lovingly of the Rigdzin retinue, This awareness that is neither before nor after, He said is this present time. To Rigdzin Kunga Lhawang, After bestowing the uncommon empowerment, He gave the head ornament, Dharma seal, and wooden staff, Gave the secret name and ripened the lineage. Secret mantra Yangti, the definitive meaning of Dharma, The Dharmakaya untouched by samsara and nirvana, That self-aware wisdom awareness, Explained with hidden meaning and self-aware essence. Thereafter, the pure-hearted Rigdzins, In order to dispel doubts and hesitations about the Buddhas gathered from the ten directions, With respectful faith of body, speech, and mind, In the pure land of Manifest Joy in the east, The Buddha Vajra Secret, Seated on a vajra blazing throne, Teaches the Dharma of no seeking to the retinue. After circumambulating him, With the faith of all beginnings, As a support for asking the definitive meaning, They offered the essence of nectar food. Asking the definitive meaning of that, Of the Dharmata of true intention, How do birth and death arise on the unchanging vajra of mind essence? After hearing the meaning of asking the definitive meaning, That Buddha Vajra Secret, Pleased with the nectar of the gods, In response to the question, he said, On the unchanging vajra of the basic nature, There is no birth or death, Due to one's own grasping of conceptual thoughts, Birth and death occur in the ordinary body. By saying that, One's own doubts of mind are dispelled. After asking and asking, certainty is attained, Therefore, realization is manifested. Now also listen to the essence of the retinue. In the southern realm of inseparable taming, In the pure land of piled jewels, Jewel Essence is endowed with jewels, He extensively teaches no seeking to the retinue. After circumambulating him, With the faith of all desires, As a support for asking the definitive meaning, After offering the essence of Mani food, Asking the definitive meaning of that, On the Dharmakaya of the definitive Buddha, That meaning is not accomplished by effort, Qualities and fruits
Chinese
如是显现。 听闻所问之义后， 彼佛宝生， 玛吉达心生欢喜， 所问之答如是宣说： 如塔叉嘎之庄严， 于本然安住之法性， 因果究竟从根本圆满， 如日光般果实生。 如是说后， 自性根本之疑惑断除， 因请问故获得定解， 因此胜观现前。 今又听闻聚集之精华， 西方无垢之 莲花之刹土中， 佛无垢名声者， 于莲花座上示现果实。 于彼作绕行后， 以一切信赖之信心， 为请问了义之缘起物， 献上班杂里嘎之衣。 于彼请问了义： 心性如莲花般清净， 如何为能取所取垢所染？ 如是请问听闻其义后， 佛无垢名声者， 班杂里嘎心生欢喜， 所问之答如是宣说： 如莲花不为泥所染， 菩提心之自性， 能取所取垢于根本无有， 于错乱之心上生垢。 如是说后， 自己心之疑惑断除， 因请问故获得定解， 定解之智慧现前。 今又听闻眷属之精华， 北方清净刹土中， 佛事业圆满者， 安住于因陀罗尼罗之座上， 示现不需寻觅之果实。 于彼作绕行后， 以一切体验之信心， 为请问了义之缘起物， 献上达巴拉之果实。 于彼请问了义： 因法身无二之故， 于不需寻觅之心之自性， 利生事业如何行？ 如是请问听闻其义后， 佛事业圆满者， 以达瓦花心生欢喜， 所问之答如是宣说： 若证悟自生法身， 则不需作为之事， 如获得珍宝一般， 事业利生自然生。 如是说后， 自己错乱之疑惑断除， 因请问故获得定解， 因此果实现前。 今又听闻聚集之精华， 东南无害刹土中， 佛胜者自在者， 以具信者之眷
English
Thus it appears. After hearing the meaning of what was asked, That Buddha Jewel Essence, Māgadha was pleased, The answer to the question was spoken as follows: Like the ornament of Takṣaka, In the Dharma nature that has always existed, The cause and effect are completely perfected from the root, The fruit arises like the light of the sun. After saying this, The doubt of the nature of the base is cut off, Because of asking, certainty is obtained, Therefore, superior insight manifests. Now listen to the essence of the gathering, In the pure land of the west, In the realm of the lotus, That Buddha Immaculate Fame, Shows the fruit on the lotus seat. After circumambulating him, With all trusting faith, As a support for asking the definitive meaning, He offered the garment of Pañcālika. Asked him about the definitive meaning: How can the mind itself, pure as a lotus, Be stained by the impurity of grasping and being grasped? After hearing the meaning of this question, That Buddha Immaculate Fame, Pañcālika was pleased, The answer to the question was spoken as follows: Just as the lotus is not stained by mud, In the essence of the Bodhi mind, The impurity of grasping and being grasped does not exist at the root, The impurity arises in the deluded mind. After saying this, The doubt of one's own mind is cut off, Because of asking, certainty is obtained, The wisdom of certainty manifests. Now listen to the essence of the retinue, In the pure land of the north, That Buddha Accomplished Action, Sitting on the seat of Indra Nila, Shows the fruit of not needing to be sought. After circumambulating him, With all experiential faith, As a support for asking the definitive meaning, He offered the fruit of Tapala. Asked him about the definitive meaning: Since there is only one Dharmakaya, In the nature of the mind that does not need to be sought, How do you perform the deeds of benefiting beings? After hearing the meaning of this question, That Buddha Accomplished Action, Was pleased with the Tawa flower, The answer to the question was spoken as follows: If the self-born Dharmakaya is realized, Then there is no need for actions to be done, It is like finding a precious jewel, The deeds and activities arise naturally. After saying this, The doubt of one's own delusion is cut off, Because of asking, certainty is obtained, Therefore, the fruit manifests. Now listen to the essence of the gathering, In the harmless land of the southeast, That Buddha Lord of the Conquerors, With the retinue of the faithful,