Tibetan
། ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་མ་རིག་འབྲལ།། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། སྡུག་བསྔལ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། རང་འབྱུང་རྟོགས་པས་མངོན་སངས་རྒྱ།། རྫོགས པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང།ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཆོས་སྐུ་རྐྱེན་ཐུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། མ་རིག་ལས་བྱུང་བཏང་སྙོམས་ལ།། ལྷག་མཐོང་རིག་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། བདེ་སྡུག་མ་དྲན་བཏང་སྙོམས་ནི།། ཞི་གནས་མ་རིག་གཏི་མུག་སྟེ།། གང་ལ་བློ་ཡང་མ་ཞུགས་པས།། དགེ་སྡིག གཉིས་སུ་ལུང་མ་བསྟན།། དེ་ལས་བག་ཙམ་ཆ་ཕྲ་ལས།། ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་བྱུང།། བདེ་སྡུག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ནི་གསུངས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཤེས་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ནི།། མི་གོལ་བ ཡི་གདམས་ངག་ནི།། ཐོག་མར་རང་བྱུང་ངོ་ཤེས་ནས།། མ་རིག་མེད་ཕྱིར་ངེས་ལུང་བསྟན།། དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས།། བཏང་སྙོམས་ལྷག་མཐོང་རིག་པར་ཤར།། ཀུན་གཞྀ་དག་ཕྱིར་རྐྱེན་ཐུབ པས།། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བཏང་སྙོམས་ལྷག་མཐོང་རང་བྱུང་དེ།། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ།། ཆོས་སྐུ་མི་གཡོ་དོན་གྱིས་ཟིན།། དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་ཆོས་སྐུར གསལ།། གསལ་ཙམ་ཉིད་ན་རྐྱེན་ཐུབ་ཕྱིར།། རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་གདམས་ངག་གིས།། དགེ་སྡིག་མ་དྲན་ཆོས་སྐུར་དྲན།། དེ ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་རིག་པ་ལ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་བྱ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཡུལ་ལས་འདས།། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར།། རྟོགས་པའི་ཆོག་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་དང་འདྲ།། དེ་ཡང འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཐ་མ་ཤེས་པ་བཏང་སྙོམས་འདི།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པར་ཤེས།། དེ་ཚེ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ལས་འདས།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ཇི་ལྟར་གསལ།། དེ་ལ་འགལ་བའི་སྐྱོན་མི འབྱུང།། འདུས་མ་བྱས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བཏང་སྙོམས་ལྷག་མཐོང་རིག་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས།། རྨི་ལམ་ཀློང་ཐིམ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་གཉིད་བྱུང་ཚེ།། རྨི་ལམ་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན།། བག་ཆགས མཚམས་སྦྱོར་ལྟས་བསྟན་པའི།། རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་དུས་སུ།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཐིམ་ཤེས་པར་བྱ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཚེ་སྟོད་སྔར་བྱས་གང་རྨིས་པ།། བག་ཆགས་རྨི་ལམ་ཡིན་ཤེས་པས།། དེ་རྗེས མི་གཅོད་དོན་དྲན་ཕྱིར།། བག་ཆགས་རྨི་ལམ་རང་སྟོང་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཐིམ་རྐྱེན་ཐུབ་ཚེ།། འདི་ལ་མ་མཐོང་མེད་མ་མྱོང།། གང་རྨིས་པ་ཡི་མཚམས་སྦྱོར་བས།། བག་ལ་ཉལ་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་བརྟགས མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས།། མཚམས་སྦྱོར་རང་ཞི་རྐྱེན་རྣམས་ཐུག། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམ་དཔའ་ཉོན།། འཇིག་རྟེན་ལྷས་བྱས་ལུང་བསྟན་པའི།། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང།། བསླུ་བའི་བདུད་དུ་ཤེས་པའི ཕྱིར།། དམ་པར་གཏད་མེད་གང་བཞག་པ།། བསླུ་མེད་རྐྱེན་ཐུབ་ཆོས་སྐུར་གསལ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་གཉིད་ལོག་ཚེ།། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚེ།། གང་དམིགས་གང་ཡང མ་བསམ་པར།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ།། གང་ཡང་རྟོག་པ་མ་ཞུགས་ན།། བཟང་ངན་ཞེན་པ་རང་ཞི་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཐིམ་རྐྱེན་རྣམས་ཐུབ།། དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་གདམས་ངག་ཆེ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི ཡང་སྙིང།ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཐིམ་དུ་རྐྱེན་ཐུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་དད་ལྡན་ལ། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས།། དུག་ལྔ་ རང་གྲོལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉི་ཤར་མུན་སྒྲིབ་མེད་པ་བཞིན།། ལུང་ལྡན་མ་རིག་རྩད་གཅོད་ནས།། ངོ་བོ་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་གསལ།། མ་རིག་མེད་པས་གཏི་མུག་སངས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ལྡུམ་བུ སད་ཀྱི་བསད་པ་ལྟར།། ཞེ་སྡང་ཡུལ་མེད་དོན་ཤེས་པས།། ལོག་གནོན་དྲན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་རྐྱེན་རྣམས་ཐུབ།། རྨི་ལམ་འདོད་ཆགས་འཆལ་མེད་བཞིན།། སྔ་ཕྱིར་མ་སོང་དུས དེ་རུ།། ཕོ་མོ་འདོད་ཆགས་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱོན་མི་གོས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རི་བོ་ཆེན་པོའི་ཁར་ཕྱིན་ལྟར།། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་འཆང།། ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས ཀྱིས།། ང་རྒྱལ་རང་སར་རྐྱེན་ཐུབ་གྲོལ།། ལྟ་བ་མ་ནོར་གདེང་གི་འཕྲང།། གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཕྲག་དོག་རང་སར་རྐྱེན་ཐུབ་ཕྱིར།། བ་མོ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་འདྲ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས དོན་ཤེས་པས་གཏི་མུག་འཇོམས།། རང་རིག་དྲན་པས་ཞེ་སྡང་བརླག། བདེ་བ་ཞེན་མེད་འདོད་ཆགས་བྲལ།། ཡིད་ཆེས་འཛིན་མེད་ང་རྒྱལ་གྲོལ།། ཆོས་སྐུ་དྲན་པས་ཕྲག་དོག་དག། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ཉོན།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་གནས་ལུགས་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས།། དུག་ལྔ་ཀུན་བརྟགས་རང་སར་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོར་གསུངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི རྒྱུད་ལས།དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་རྐྱེན་ཐུབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས།། བར་དོར་རྐྱེན་ཐུབ་བཀའ་སྩལ་པ།། ངེས་དོན་རྟོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དུས་ཀྱི་ཐ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ།། སྣང་བ་སྐྱེ་དང་མཆེད་པ་དང།། སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པའི་དུས།། ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས།། བར་དོར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའོ།། རྐྱེན་ཐུབ་འབྲས་བུ སངས་རྒྱས་འབྱུང།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་སྤང་པའི་དུས།། བར་དོར་ལུས་གསུམ་མི་ལེན་པའོ།། ངེས་དོན་གདམས་ངག་དོན་དྲན་པས།། གཞི་གནས་མ་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར།། རྐྱེན བཞིས་མ་བསྐྱེད་ལུས་མི་ལེན།། ཤེས་པ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་བརྟན།། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་རྗེས་དྲན་དྲུག། སངས་རྒྱས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན།། ཐོགས་པ་མེད་པར་དུས་གཅིག་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ཐུབ་ས་ཟིན པས།། མ་རིག་སངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཕྱིར།། འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུ་དུས་གཅིག་འབྱུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས སྣང་བ་ལས།། བག་ཆགས་བྲལ་བས་ཆགས་སྡང་མེད།། སྣང་བ་མེད་པས་ཞེན་པ་གྲོལ།། རིག་པ་གསལ་བ་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། ལུས་ཅན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཕོ་མོ་མ་མཐོང་མངལ་མི་འཇུག། དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི ལེན་ངེས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ནི།། རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གཅིག་ལ།། ངེས་དོན་འབྲས་བུ་ལོགས་ན་མེད།། དྲང་དོན་སངས་རྒྱས་གྲངས་མང་ཡང།། མཐར་ཐུག ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། བསྒྲུབ་པ་བས་ཀྱང་རྟོགས་པ་གཅེས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལེན་པར་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་ཡང་གསོལ་པ།། ཐེ་ཚོམ་གེགས་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར།། གདམས་ངག་རྣམ་དབྱེ་ཇི་ལྟར་དབྱེ།། འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་རྟགས ཆེན་གང།། ཐིག་ལེའི་ལ་ཤན་ཇི་ལྟར་དབྱེ།། ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་
Chinese
具足正见因缘使无明分离，了知智慧自明为法身。连痛苦的名字也没有，自生觉悟而现前成佛。大圆满见之精髓，出自《虚空广阔续》，显示了寂灭痛苦、法身能胜过因缘的品，第三十品完毕。 此后，对聚集的众人们，普知一切的法王，对于从无明产生的舍弃，以胜观智慧开示道：不忆苦乐的舍弃，是寂止、无明、愚痴。因为心识没有投入其中，所以对善恶不作授记。从那稍微细微的部分，产生了三种不作授记。说是产生苦乐之因。那也请听聚集之精要。在知晓不作授记中，不迷失的口诀是：首先认识自生，因为没有无明所以确定授记。因此证悟自明法身，舍弃在胜观智慧中显现。因为普基清净所以能胜过因缘，不变的智慧是法身。现在也请听聚集之精要。舍弃胜观自生那，觉性明朗而不分别，法身不动的意义所摄。因此具足正见的法身中，明朗仅仅是能胜过因缘，自生心中没有变化。现在也请听聚集之精要。以确定的授记口诀，不忆善恶而忆法身。因此在胜观智慧上，唯一明点就在那上面。自生精要超越了对境，因为不是心识的行境，所以在证悟的限度上不用修习。如同获得珍宝。那也是眷属的精要，最后觉性舍弃这，知晓是普贤王如来的密意。那时超越了对境和心识二者，自生法身如何显现？那没有违背的过失产生。无为如同虚空。大圆满见之精髓，出自《虚空广阔续》，显示了舍弃胜观智慧能胜过因缘的品，第三十一品完毕。 此后，对聚集的众人们，普知一切的导师法王，开示了梦境融入空性。瑜伽士在睡眠时，梦境不作善恶授记，习气相续。
English
Through the power of valid reasoning, ignorance is dispelled, Knowing that self-awareness of wisdom is the Dharmakaya. Even the name of suffering does not exist, By realizing self-origination, one manifestly attains Buddhahood. The innermost essence of the Great Perfection's view, From the Tantra of the Vast Expanse of Space: The chapter showing that the Dharmakaya, which pacifies suffering, is able to overcome conditions, the thirtieth chapter is complete. Then, to the assembled gathering, The all-knowing Dharma King, Regarding equanimity arising from ignorance, Spoke with higher insight wisdom. Equanimity that does not remember pleasure or pain, Is peaceful abiding, ignorance, and delusion. Since the mind does not engage in anything, Good and bad are not predicted. From that, from a slightly subtle part, Three kinds of non-prediction arise. It is said to be the cause of generating pleasure and pain. Listen also to the essence of the gathering. In knowing non-prediction with awareness, The instruction of non-wandering is: First, recognize self-origination, Since there is no ignorance, give a definite prediction. Therefore, realize the self-aware Dharmakaya, Equanimity arises as higher insight wisdom. Since the ground of all is pure, it can overcome conditions, The unchanging wisdom is the Dharmakaya. Now also listen to the essence of the gathering. That self-originated equanimity and higher insight, Knowing is clear and non-conceptual, The Dharmakaya is seized by the meaning of immovability. Therefore, it is clear in the Dharmakaya with valid reasoning, Just being clear is able to overcome conditions, There is no change in the self-originated mind. Now also listen to the essence of the gathering. With the instruction of definite prediction, Not remembering good and bad, remember the Dharmakaya. Therefore, on higher insight wisdom, Make that the single point. The self-originated essence transcends objects, Since it is not the domain of the mind, There is no need to meditate on the limit of realization. It is like finding a precious jewel. That is also the essence of the retinue, Finally, this knowing equanimity, Know it to be the intention of Samantabhadra. At that time, transcending both object and mind, How does the self-originated Dharmakaya appear? No fault of contradiction arises in that. The unconditioned is like space. The innermost essence of the Great Perfection's view, From the Tantra of the Vast Expanse of Space: The chapter showing that equanimity and higher insight wisdom are able to overcome conditions, the thirty-first chapter is complete. Then, to the assembled gathering, The all-knowing teacher, the Dharma Lord, Spoke about the dissolution of dreams into space. When a noble yogi falls asleep, Dreams are not predicted as good or bad, Habitual tendencies connect.
Chinese
瑜伽观示之，梦境种种生起时，了知融入智慧界。今又谛听总集精要，前半生所为若梦见，知是习气之梦故，其后，为忆不绝之义，习气梦境自性空，若能通达智慧界，于此无未见无未历。以所梦境之联系，为知潜伏之故，以无有遍计之胜观，联系自寂诸缘会。今又谛听金刚萨埵，世间天所作授记之，无论善恶何梦生，为知是欺惑之魔故，凡所立无有系缚，无欺通达法身界。今又谛听总集精要，瑜伽士入睡时，善恶无记之时，莫缘何物亦莫思，安住于法性自性。若亦不生起分别念，善恶执着自寂灭，能通达智慧界诸缘。是故乃为甚深口诀，大圆满见之精髓。出自虚空广阔续，开示睡眠能通达智慧界之缘，第三十二品。其后，于总集之具信者，全知导师法王，开示五毒自解脱之教言，如日出无暗障。以具义理之无明断根，自性觉性明法身。无有无明故愚痴醒。今又谛听总集精要，如菜园为霜所摧，嗔恨无境知其义，为遣除邪念之故，嗔恨自解脱诸缘会。如梦境贪欲无秽，于未往昔未来之时，无论男女行何贪欲，仅于彼时无过失。今又谛听金刚萨埵，如登临大山之巅，怀有极大我慢之念，以胜观觉性之智慧，我慢自处诸缘得解脱。见解无谬坚定之隘口，于无有迷暗之法身界，为嫉妒自处能通达之故，如旭日东升于洼地。今又谛听总集精要，以了知真实义摧毁愚痴，以自明觉性灭除嗔恨，无有耽执安乐离贪欲，以确信无执我慢
English
As shown by the yoga view, when various dreams arise, know to dissolve into the wisdom realm. Now listen to the essence of the gathering again. Whatever is dreamed of from past deeds in early life, knowing it is a dream of habit, thereafter, to remember the meaning without interruption, from the emptiness of the habit dream, if one can penetrate the wisdom realm, there is nothing unseen or unexperienced here. By connecting what is dreamed, to know it is latent, with the superior view of non-conceptualization, the connections are self-pacified, and all conditions are met. Now listen to Vajrasattva again. Whatever good or bad dreams arise from the prophecies made by worldly gods, to know they are deceiving demons, whatever is placed without reliance on the sacred, the non-deceptive is clear as the Dharmakaya. Now listen to the essence of the gathering again. When a noble yogi falls asleep, at a time of good, evil, or non-virtue, without focusing on anything or thinking of anything, abide in the nature of reality. If no thoughts arise, attachment to good and bad will naturally subside, and all conditions will be met to penetrate the wisdom realm. Therefore, this is a profound instruction, the essence of the Great Perfection view. From the Tantra of the Vast Expanse of Space, the thirty-second chapter, which teaches how sleep can penetrate the conditions into the wisdom realm. Thereafter, to the faithful of the gathering, the all-knowing teacher, the Dharma King, gave the teachings on the self-liberation of the five poisons, like the sun rising without darkness. By cutting off the root of ignorance with meaningful words, the nature of awareness is clear as the Dharmakaya. With no ignorance, delusion is awakened. Now listen to the essence of the gathering again, like a garden destroyed by frost, understanding the meaning of anger without an object, to eliminate wrong thoughts, anger self-liberates, and all conditions are met. Like a dream without the impurity of desire, at a time neither past nor future, whatever desire men and women engage in, there is no fault at that moment. Now listen to Vajrasattva again, like climbing to the top of a great mountain, holding the thought of great pride, with the wisdom of superior insight and awareness, pride is self-liberated in its own place, and all conditions are met. The unwavering path of confidence in the unerring view, in the Dharmakaya realm without confusion or darkness, for jealousy to be self-liberated in its own place, like the sun rising on a low-lying area. Now listen to the essence of the gathering again, by knowing the true meaning, delusion is destroyed, by self-aware mindfulness, anger is destroyed, without attachment to pleasure, desire is abandoned, with unwavering confidence, pride is