Tibetan
།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་པ།། རྣམ་བཞིའི་ཕྱི་ལ་བར་སྣང་ནང།། གསུམ་བྲལ སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། གཅིག་ལས་ཐ་དད་དངོས་འཛིན་པས།། ཉི་མའི་ཟེར་དང་འཆར་དོགས་བཞིན།། དགག་བསྒྲུབ་མེད་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དྲེད་མོ་གདོས་ཐག་མ་ཆོད པར།། བྲིད་བསྡིག་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཕན་བཞིན།། ཡུལ་དང་གོལ་ས་མ་ཆོད་པར།། ཅི་བསྒོམ་དོན་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས།། འཁྲུལ་པ་ལས་ནི་ཡུལ་མེད་ཀྱང།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ།། རང་སེམས་རིག་པའི དོན་མེད་བར།། རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མིན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། གསེར་དང་སེར་པོའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། བྱིས་པ་ཐ་དད་ཞེན་ཟློག་ཕྱིར།། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་ཡུལ འདི་སྤང་མི་དགོས།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བར་སེམས་སྡུད་པས།། ཟེར་མཐོང་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་བཞིན།། གཉིས་མེད་སྣང་སྟོང་ཁས་མི་ལེན།། ཡུལ་ལ་རྩོད་ཕྱིར་དོན་མི་རྟོགས།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དགེ་སློང་ནི།། འཁོར འདས་ལོངས་སྤྱོད་མི་སྡུད་བཞིན།། གཞི་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡུལ་འདི་སེམས་སུ་བློས་མི་སྡུད།། མེ་དང་དུ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། སྣང་བ་འདི་ལ་རང་རྒྱུད་དུ།། རང་སེམས་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིས།། བདག་ཏུ རྟོག་པའི་ཞེན་པ་ཟློག།ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྐྱེ་ལམ་བཞིན།། མཐར་ཐུག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིས།། ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་མི་བསམ་པས།། སྣང་བ་འདི་ལ་དོན་མི་བཞག། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ ཉོན།། དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལ།། ཆུ་ཀླུང་གྱེན་ཐུར་ཉམས་མི་ང།། བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ལམ་དུ་བདེ།། དམིགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡུད་ཀྱིས་ཕྱིན།། དེ་བཞིན་སྣང་བ་མ་བཅོས་པས།། སྣ་ཚོགས་མདུན་ན་སྣང བཞིན་དུ།། སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྤང་སྡུད་མེད།། ཞེན་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་གཞི་མི་འགྱུར།། བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱེད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཉི་མ་ལྟ བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཐིག་ལེའི་རྩལ་ནི་མ་འགགས་པས།། སྒོ་ལྔ་གསལ་བ་ཉི་ཟེར་འདྲ།། ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་དགག་བསྒྲུབ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང། ནམ་མཁའ་ཀློང ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་བཀའ
Chinese
然后，普贤王如来说： 显现的体性开示道： 四种外境与虚空内， 三者无别，显现是法界。 由一执着为异体， 如日光与现疑。 无有取舍故，是法界。 彼之总集心要谛听。 如熊女未断系绳时， 诱骗恐吓皆无益。 未断境与歧途时， 如何修亦无义，流转轮回。 虽离错乱无有境， 然于五大种性中， 自心觉性若无义， 乃是自生故，非为智慧。 彼之总集心要谛听。 如金与黄金之体性， 为令孩童止息异执， 具有自性一体之关联。 是故此境无需舍弃。 若将心专注于外境， 如见光芒未见精髓。 不许二元显空。 因争执境故，不悟真义。 见真谛之比丘， 如不执着轮涅受用。 因基无显现之故， 此境不以心识执取。 如火与烟之体性， 于此显现自相续中， 自心错乱为境故， 遮止执着为我之念。 如周遍游走之生路， 以无究竟关联之故， 不思异体为一体， 故于此显现不立义。 今又谛听总集心要。 譬如大鹏翱翔空中， 江河顺逆皆不惧， 虚空界中行路安。 须臾即至所向地。 如是不修正显现， 种种于前显现时， 仅是显现，无有取舍。 于无执瑜伽行境中， 错乱分别不动摇基。 寻觅之念不生法界。 今又谛听总集心要。 如日轮般之法身， 明点之功能无有止息， 五根明朗如日光。 体性一故无有取舍。 是故名为法界。 大圆满见之精髓。 出自《虚空广阔续》，开示不修正显现法界品第二十二。 之后，于总集之眷属众， 普贤意之王如来， 开示法身之认识
English
Then, the King of All-Awareness said: The nature of appearance is taught: Outside the four forms, within the space, The three are inseparable, appearance is the Dharmadhatu. From one, grasping at different entities, Like the sun's rays and doubts arising. Since there is no acceptance or rejection, it is the Dharmadhatu. Now, listen to the essence of the gathering. Like a female bear whose tether is not cut, Deception and threats are of no use. Without cutting off the object and the wrong path, Whatever meditation is meaningless, wandering in samsara. Although there is no object apart from delusion, In the five great elements themselves, If the awareness of one's own mind is meaningless, It is not wisdom because it is self-arisen. Now, listen to the essence of the gathering. Like gold and the nature of gold, To stop children from clinging to differences, There is a connection of one's own nature being one. Therefore, this object does not need to be abandoned. By focusing the mind on external elements, Like seeing the rays but not seeing the essence, Not accepting non-duality, appearance, and emptiness. Because of arguing about the object, the meaning is not realized. The virtuous monk who sees the truth, Like not clinging to the enjoyment of samsara and nirvana. Because there is no appearance in the base, This object is not grasped by the mind. Like the nature of fire and smoke, In this appearance, in one's own continuum, One's own mind is deluded into an object, Stopping the clinging to the thought of self. Like the path of wandering everywhere, Because there is no ultimate connection, Not thinking of different entities as one, Therefore, no meaning is established in this appearance. Now, listen again to the essence of the gathering. For example, for the great Garuda soaring in the sky, The rivers flowing up and down are not daunting, In the realm of space, the path is easy. In an instant, one reaches the intended place. Likewise, without correcting appearance, When various things appear in front, Just as appearance, there is no acceptance or rejection. In the realm of practice of unattached yogis, The basis is not disturbed by deluded thoughts. The Dharmadhatu is not created by the thought of searching. Now, listen again to the essence of the gathering. Like the Dharmakaya of the sun, The power of the bindu is unceasing, The five senses are clear like sunlight. Because the nature is one, there is no acceptance or rejection. Therefore, it is called the Dharmadhatu. The innermost essence of the Great Perfection view. From the Tantra of the Vast Expanse of Space, the twenty-second chapter, which teaches the Dharmadhatu of Uncorrected Appearance. Then, to the assembled gathering, The King of All-Awareness, the Mind, Taught the introduction to the Dharmakaya.