Tibetan
ཡུལ་གྱི་རང་བཞན་ནི། །རྣམ་བཞི་ཕྱི་ལ་བར་སྣང་ནང་། །གསུམ་བྲལ་སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །གཅིག་པ་ཐ་དད་684ངོས་ཟིན་པས། །ཉི་མ་ཟེར་དང་འཆར་ངོས་ཟིན། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དྲེད་མོ་གདོས་ཐག་ཆོད་པ་བཞིན། །འབྲེལ་པ་ཡོད་མེད་རྣམ་པ་བཞིས། །ལོག་རྟོགས་ཞེན་པ་ལྔ་ལོག་ནས། །ཉམ་ང་མེད་པའི་བརྟུལ་ཤུགས་འབྱུང་། །དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིངས་པའི། །འཕུར་རླབས་འོག་ཏུ་ཀུན་ཆུད་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་མདུན་དུ་བཞག་པ་བཞིན། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྤང་སྡུད་མེད། །ཞེན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་གཞི་མི་འགྱུར། །རྩོལ་བའི་སེམས་ལས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས།ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་ན། །ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་ལ། །སྔ་ཕྱི་མ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཆུ་དངས་རྙོག་མེད་ཇི་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡང་དག་ཟབ་མོ་ཆོས་སྐུ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་གཞི་ནས་དག །ཉོན་མོངས་ངར་འཛིན་རྣམས་དང་བྲལ། །འཕེལ་འགྲིབ་སྐྱོན་རྣམས་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་ཐབས་ནི། །ཐ་མ་འབྲིང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་པ་གསལ་བ་མ་ཡེངས་བསྒོམས། །གལ་ཏེ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་བྱུང་ན། །གདམས་ངག་བཅོས་པའི་ཐབས་གཉིས་685༄༅། །ཀྱིས། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གཟེངས་བསྟོད་དབང་པོ་ཡན་དུ་གཞུག །མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་རིན་ཆེན་གཏེར། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་མར་ཤེས། །དེ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་གསལ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ། །བཅོས་དང་མི་བཅོས་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པའི་གདེང་དང་འབྲལ་བ་མེད། །དེ་ཡང་བློ་གྲོས་དམ་པ་ཉོན། །ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་མཉམ་པ་བཞིན། །དབྱིངས་དང་ཆོས་སྐུ་དུས་མཉམ་ཕྱིར། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་པས། །འབྲལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བསྒོམས་འབྲལ་མེད་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་བྱས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། །ལས་དང་དུས་བཞི་དོན་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་འབྲལ་བ་མེད། །བ་མོ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཡུལ་ཉིད་སེམས་སུ་མི་བསྒོམ་པས། །དྲན་རིག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །དེ་ཉིད་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་དོན་ལས་ཉམས་པ་མེད། །རང་སེམས་དབྱིངས་འགགས་རུམ་གནས་ཚེ། །རྐྱེན་བྱུང་དུས་བཞིར་དོན་དྲན་པས། །ཚོགས་དྲུག་འགགས་ཀྱང་ཆོས་སྐུར་གསལ། །བྱ་ན་པ་ཏིའི་མིག་ཞགས་འདྲ། །འཇིགས་པ་འགལ་འདོད་མི་686བཞིན་དུ། །ཉམས་མེད་རིག་པའི་དོན་འདི་ལ། །ནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གདམས་ངག་དྲན་པ་གཅེས་པར་གསུངས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་གོང་། །རྟོགས་དང་འཁྲུལ་པའིབྱེ་བྲག་གིས། །མུ་བཞི་ཡ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །གོལ་ས་རྡུལ་ཙམ་མི་འབྱུང་བས། །དེ་ཚེ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཀ་མ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པས་གསེར་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། །མི་གཙང་སྤྱོད་དང་རྫུན་དུ་སྨྲ། །རེ་རེ་ལ་ནི་གཉིས་གཉིས་དང་། །གནང་དང་བཀག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །བླང་དོར་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ། །གཞི་ལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་སྡིག་ལ་སོགས། །གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ན། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པའི་སྤྱོད་པ་གསང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ཆེད་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དཔེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་འཛིན་པ་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཡོད་མེད་ཡུལ་ལསའདས། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ཤེས་བསྒོམ་མི་དགོས། །འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །དོན་ལ་མི་འདའ་དམ་ཚིག་སྲུང་། །རང་རིག་མ་ཡེངས་687༄༅། །དམ་ཚིག་མཆོག །ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་དོན། །མ་བསྒོམས་འབྲལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །རང་སེམས་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །གང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མེད། །ཐ་མལ་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ནི། །ད་ཡང་མི་འགྱུར་ངོ་བོར་སོན། །དག་དང་མ་དག་གཞི་ལ་མེད། །དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཀྲི་ལེ་ཡི་ནི་རྣམ་བཞི་ནི། །རྟོགས་པའི་གདེང་དང་མི་འབྲལ་ན། །མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པའི། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་འབྲལ་མེད་ལྷ། །མན་ངག་རྒྱུད་དོན་རང་རིག་ལྷ། །རྩོལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དགོངས་པ་དོན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མི་དགོས་ཏེ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་གཏོར་གཏོང་བའི་ཚེ། །བྱིན་བརླབ་དྲུག་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཉན་བཤད་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་རྣམས། །དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བལྟ་བ་དྲན་པས་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ནང་གི་མཛད་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་ནི། །ཡིད་688འཐད་པ་ཡི་གནས་དག་ཏུ། །དམ་ཚིག་སེལ་མེད་ཚོགས་འཁོར་དེ། །སྔོན་འགྲོ་ལས་དྲུག་རྫོགས་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚོགས་དྲངས་ནས། །མཆོད་པ་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པར་འབུལ། །ལྷ་གཤེགས་ལྷག་མར་རོལ་པ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་དུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་། །ལྷ་བའི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་དུས་གཅིག་རྫོགས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །ཐེ་ཚོམ་གེགས་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་དོན་རྣམས་དབྱེ་བ་དང་། །འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་རྟགས་གཉིས་གང་། །ཐིག་ལེ་ལ་ཤན་གེགས་གསལ་བའི། །ཡོན་ཏན་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རྫོགས། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡི། །གདམས་ངག་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་བཞི། །ངོ་བོ་ལ་སོགས་དྲུག་དྲུག་ཏུ། །དབྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚེ། །མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ཤེས་བྱ། །མ་རིག་ངར་འཛིན་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་ལྡོག་རྟགས་689༄༅། །བརྒྱད་ལྡན་པ་ལ། །ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྩོལ་མེད་འགྲུབ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་རྣམ་པ་བཞི། །གསང་སྔགས་གསང་ཆེན་ཕྱི་ནང་ལྔས། །ཡུལ་ཉིད་སེརྨིས་སུ་ཟློཛི་ན་པ་དེ། །ལུང་ ལྡན་ རྐྱེན་ གྱི་ གདམས་ ངག་ གིས། །འབྱུང་ བཞིའི་ ལུས་ དང་ འབྲལ་ མེད་ཤེས། །འཁྲུལ་ པ་ ལོགས་ པའི་རྟགས་ བརྒྱད་ གཉིས
Chinese
境之自性者，四相外而虚空内，三离显现法界中，一异684认识故，如日与光芒显现，无有破立故，法界也，如熊解绳索，有无关联四种相，颠倒执着五种还，生起无惧之勇猛，譬如大鹏翱翔空，飞浪之下皆容纳，外境之相者，如将杂物置于前，唯显现故无取舍，无执瑜伽法界中，错觉分别不改基，勤作之心不摇界，大圆满断轮回根，法身无生觉性续，显示决定义之见品第十二竟。再次金刚萨埵谛听，若识自心为法身，有情之基一切分，无有先后俱生智，如水清净无垢染。再次谛听总集之精华，真实甚深法身者，无有生亦无有灭，分别之相从基断，远离烦恼我执等，增减之过自然无，彼之自性安住法，下中之瑜伽士者，修空明不散乱，若生沉掉之过失，窍诀对治之法二685༄༅།。以，于无破立之自性中，竖立赞叹权位于上，如火加薪珍宝藏，知分别智慧为助缘，仅此而已法性明，上根之见修中，无有改造与不改造故，如无云晴空般，与证悟之定解不离。彼亦贤慧谛听，如日月为罗睺所食，法界与法身时平等故，具足四种行持故，不离之智慧圆满也。大圆满断轮回根，法身无生觉性续，未修不离显现品第十三竟。再次谛听总集之精华，以境之缘而生证悟时，事业与四时义明，智慧未修不离也，如旭日初升
English
The nature of the realm is that the four aspects are outside and the emptiness is inside. The appearance of the three separations is in the Dharmadhatu. Because one and different 684 are recognized, the sun and its rays appear. Because there is no affirmation or negation, it is the Dharmadhatu. Like a bear untying a rope, the four aspects of having or not having a connection, the five reversed attachments are reversed, and fearless vigor arises. For example, when a great Garuda soars in the sky, everything is contained under its flying waves. The appearance of external objects is like placing various things in front. Because it is only appearance, there is no acceptance or rejection. In the Dharmadhatu of non-attachment yoga, the basis is not changed by deluded thoughts. The realm is not moved by the mind of effort. The Great Perfection cuts off the root of samsara. The Dharmakaya, the unborn awareness continuum, shows the definitive view, chapter twelve is complete. Again, Vajrasattva, listen. If you recognize your own mind as the Dharmakaya, the basis of all sentient beings, all parts of the basis, without before or after, the innate wisdom is clear, like pure water without impurities. Again, listen to the essence of the collection. The true and profound Dharmakaya is without birth and without cessation. The characteristics of discrimination are cut off from the basis. It is free from afflictions, ego-grasping, etc. The faults of increase and decrease are naturally absent. The method of abiding in that nature is that the lower and middle yogis meditate on emptiness and clarity without distraction. If the faults of sinking and agitation arise, there are two methods of antidote instructions 685༄༅།. With, in the nature of no affirmation or negation, erect and praise the power on top. Like adding wood to a fire, a treasure trove of jewels, know that discriminating wisdom is a catalyst. Just that much, the nature of reality is clear. In the view and meditation of the superior faculty, because there is no modification or non-modification, like a cloudless sky, there is no separation from the certainty of realization. Also, wise ones, listen. Just as the sun and moon are seized by Rahu, because the Dharmadhatu and Dharmakaya are equal in time, because they possess the four kinds of conduct, the inseparable wisdom is perfected. The Great Perfection cuts off the root of samsara. The Dharmakaya, the unborn awareness continuum, shows the uncultivated, inseparable manifestation, chapter thirteen is complete. Again, listen to the essence of the collection. When realization arises due to the conditions of the realm, the meaning of karma and the four times is clear. Wisdom is uncultivated and inseparable. Like the rising sun
Chinese
啊！不将境观想为心，忆念觉性法性菩提心，从无有破立的自性中，超越了修习彼者的境界。因此，不会从意义上退失。当自心融入虚空时，在因缘发生的四个时辰里忆念意义，六识止息也显现为法身。如同迦那巴提的眼索，如同畏惧违逆之人，对于这无有退失的觉性意义，无论发生断除疾病的痛苦，都说要珍视忆念口诀。佛与有情二者的上方，以证悟和迷惑的差别，四句八端合一而知。不会出现丝毫的错谬之处，那时法身如虚空，以不变的稳固性如黄金。现在再听金刚萨埵，世间低劣的行为是，杀生、不予而取，不净行和妄语。每一个都有两个，因为有开许和遮止，不被取舍的过失所染污，因为基上没有束缚和解脱。白色的法和罪恶等，如果不产生二者的果报，五毒就会显现为智慧。大圆满从根斩断轮回，法身无生觉性之续中，开示觉性行持秘密之品第十四。再次谛听聚集的眷属们，没有特意修习的比喻，如同执着观想虚空。同样超越了有无的境界，因此不需要修习基智。在利益众生生起的法性中，在瑜伽行的一切行为中，不违越如虚空般的瑜伽，守护誓言。自明不散乱，是殊胜誓言。现在再听聚集的眷属们，心髓法身自明之义，不修不离的智慧界，以自心知识的种种，任何也无有不是智慧。平凡的自心法性是，现在也成熟为不变的体性。清净与不清净在基上没有，在时间和行为本身中也是。克里耶的四种相，如果不离证悟的把握，不用不作意的方法又做什么呢？大圆满从根斩断轮回，法身无生觉性之续中，反复宣说无修之品第十五。现在再
English
Ah! Not meditating on the realm as mind, Remembering awareness, the nature of reality, bodhicitta, From the nature of no affirmation or negation, Transcending the realm of those who practice it. Therefore, there is no falling away from meaning. When the expanse of one's own mind is in the womb of cessation, Remembering the meaning in the four times when circumstances arise, Even when the six aggregates cease, they are clear as the Dharmakaya. Like the eye-rope of Ganapati, Like a person who fears opposition, For this meaning of unfailing awareness, No matter what suffering arises from cutting off disease, It is said to cherish the remembrance of the instructions. Above both Buddhas and sentient beings, With the difference of realization and delusion, The four extremes and eight branches are known as one. Since not even a particle of error will occur, At that time, the Dharmakaya is like space, Unchanging and stable, like gold. Now listen again, Vajrasattva, The inferior actions of the world are: Killing, taking what is not given, Impure conduct, and speaking falsely. Each one has two, Because there are permissions and prohibitions, Not being stained by the faults of acceptance and rejection, Because there is no bondage or liberation on the ground. White Dharma and sins, etc., If they do not produce the fruits of both, The five poisons will arise as wisdom. The Great Perfection cuts off samsara from the root, In the continuum of the unborn awareness of the Dharmakaya, The fourteenth chapter, which reveals the secret conduct of awareness. Again, listen to the assembled retinues, An example of not needing to meditate intentionally, Like holding onto meditating on space. Likewise, transcending the realm of existence and non-existence, Therefore, there is no need to meditate on the ground of knowledge. In the nature of reality where the benefit of beings arises, In all the conduct of yoga, That yoga like space, Not transgressing the meaning, protecting the samaya. Self-awareness not distracted, is the supreme samaya. Now listen again, assembled retinues, The meaning of the essence, the self-illuminating Dharmakaya, The realm of wisdom inseparable from non-meditation, With the various knowledge of one's own mind, Nothing is other than wisdom. The ordinary nature of one's own mind is, Now also matured into the unchanging essence. Purity and impurity are not on the ground, Even in time and conduct itself. The four aspects of Kriya, If not separated from the confidence of realization, What is the use of non-conceptual methods? The Great Perfection cuts off samsara from the root, In the continuum of the unborn awareness of the Dharmakaya, The fifteenth chapter, which repeatedly proclaims non-meditation. Now again