Tibetan
་པ་ལས རང་སེམས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི། །གཞི་ཉིད་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མ་རྟོགས་མི་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་འཆིང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནསགཅོད་པ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཐེག་པ་འོག་མ་པའི་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མ་རྟོགས་ཆེད་དུ་དུག་ལྔ་བསྒོམ། །རྒྱུ་ཐུན་སྡུག་བསྔལ་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །སྤངས་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །རང་སེམས་679༄༅། །སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པར། །བསྒོམ་དུ་འདོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །རྐྱལ་མ་སྦྱང་བར་མཚོར་འཇུག་ཕུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དམུས་ལོང་ཆུང་མ་མཛེས་མ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་པར། །འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་ཅི་བསམས་ཀྱང་། །བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་མ་རྟོགས་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་། །སྣང་བ་འདི་ཉིད་གཞིར་འདོད་པས། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་མཐོང་འཐུང་འདོད་བཞིན། །འཁོར་འདས་གློ་བུར་རྐྱེན་ཡིན་ཕྱིར། །ངོ་བོ་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་མིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་རྟོགས་པར་བསྒོམས་ན་གོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །བླ་མ་དག་ལ་མི་བརྟེན་པར། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཉན་བཤད་བསྒྲུབ་དབང་མེད་པ་ཡིས། །རང་དབང་མེད་པར་གཞན་དབང་བསྐུར། །ནོང་པོ་སྡར་མ་གདོལ་པ་བཞིན། །ཐོ་ཆོ་བཀའ་གཞུང་ཉམས་པར་བྱེད། །བར་ཆོད་གནོད་པ་ལྕེར་རྨོད་ལྟུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དུག་དང་གཉན་གསོད་མནའ་ཟ་ཞིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་ན། །འབྲས་བུ་སྨྱོ་འབོགས་ལྐུགས་པ་དང་། །ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ནར་མ་དབང་ཆུང་མ་རྒྱས་བཞིན། །ཤན་མ་ཕྱེད་པས་རྒྱུད་མི་གྲོལ། །གདམས་ངག་གདེང་མེད་680སེམས་མི་རྟོགས། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཟིལ་མི་གནོན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡུལ་ངན་མུན་སྲོས་ལོ་ཉེས་བཞིན། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མ་འབྲེལ་ན། །རེས་འཇོག་འབྲས་བུ་གསུམ་མི་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་མིན། །འདྲལ་དང་བརྣངས་པ་འབོ་བ་བཞིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་རྩིང་པས། །སྡུག་བསྔལ་སྒྲོ་སྐུར་གཟུང་འཛིན་འགྱུར། །ཕྱི་མ་ལས་ངན་དུ་ཏྲར་ལྟུང་། །རྒྱུས་མེད་ལོང་བ་གྲུ་མེད་བཞིན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་་ཏིང་འཛིན་ཉམས། །ཉེས་སྐྱོན་གསུམ་བྱུང་དོན་མེད་འཁྱམས། །དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྤྱད་པར་དཀའ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་ཅིག །འཁོར་འདས་དག་གི་ས་མཚམས་ནི། །རྒྱུད་ལུང་སྤྲེ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་སེམས། །དྲང་དོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་འདོད་ནས། །སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཡང་། །རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་འདོད་པ། ཁེན་ཏུ་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཙྭ་མཆོག་ཏུ། །རང་ལུས་བོར་ནས་སངས་རྒྱས་ན། །རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་བཅས་པས་ནི། །འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་681༄༅། །རྒྱུད་ལས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་སངས་མི་རྒྱ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །གཞི་གནས་བག་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི། །ལྟུང་རྐྱེན་འཕྲལ་འབྱུང་བག་ཆགས་ལྔས། །རང་དབང་མེད་པར་མངལ་དུ་འཇུག །དེ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཀུན་གཞི་རྣམ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །ཐར་ལམ་མི་ཐོབ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་གཞི་ཡིན་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཞི་ཉིད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་འདུས་བྱས་ལ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཆུ་བོ་གཞི་ཡི་མཐའ་ལ་ཆུད། །མ་བསྒྲལ་བར་དུ་ཐར་མི་སྲིད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས་འཁོར་བ་ད་ལྟ་གང་ན་གནས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དམ་ཚིག་དང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐ་མ་འཁོར་བ་གང་དུ་འགྲོ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་འདོད་རྣམས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་དོན། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས། །ལུས་སྲོག་མི་བལྟ་དད་པ་682ཡིས། །སྐྲག་ཅིང་ཡ་ང་མེད་སེམས་ཀྱིས། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ནི། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་ངོ་བོར་ཞུས། །དཔའ་བརྟུལ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། །ཡེངས་པ་མི་འབྱུང་རྒྱུན་མི་ཆད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སེམས་ལས་མ་རྟོགས་དོན་མི་བཙལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་ཤེས། །དེ་ཤེས་མི་བསྒོམ་གོལ་ས་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་མིན་གྱིས། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན། །ལུང་ལྡན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི། །བསྟན་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས། །མ་བསྟན་བར་དུ་ཤེས་མི་སྲིད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཁོར་བ་བརླག །མ་རིག་ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །འཁོར་བ་རུ་བཟློག་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས། །བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འཁོར་གྱི་སྙིང་པོས་ཡང་གསོལ་པ། །ངེས་དཔའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་དུས་མཉམ་བལྟ་བ་གང་། །ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་དང་། །རིགས་གསང་མཐུན་འཇུག་ལ་བཟླ་683༄༅། །བའི། །ངེས་དོན་སྤྱད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ནི། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ལ། །བག་ཆགས་མ་གོས་རྟོག་མེད་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་འབྱུང་བ་གདོད་ནས་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི། །རང་གི་ངོ་བོ་བཞི་ལྡན་པ། །སྙིང་པོ་ང་ཉིད་བསྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རང་བྱུང་སྐུ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ལྟུང་དོགས་མེད། །རང་གསལ་ངོ་བོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་མཚོན་འདོད་པའི། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ང་ཡི་དཔེ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་ཨ་དང་འདྲ། །དོན་མ་ཡིན་ཕྱིར་དཔེར་ནི་བསྟན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་རིགས་གཉིས་ཡོད། །ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྱི་རུ་འདྲ་མིན་ལ་སོགས་པའི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྔ་འདྲའི་ཕྱིར། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཅི་ལ་ཡང་ སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་དོན་དུ་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་བཞག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱི་རོལ་
Chinese
从……中，自心意义之精髓，以不识其基而迷谬之故，不悟不脱极束缚。大圆满彻底断轮回，法身无生智慧续中，说示下乘宗派之错谬品第六。 再者金刚萨埵谛听，自生精髓之法性，不悟特意修五毒，因缘共业痛苦如树木。舍弃分别三种，自心679，不悟精髓故，欲修可怜悯，未习游泳入海亡。 再者谛听汇聚之精髓，如盲女貌美，本体法身不悟时，轮回涅槃诸法无论作何思，以修持不转为解脱。 故彼不悟无论修何，以现相此即执为基，如见阳焰欲饮水，轮回涅槃乃是骤然之缘故，本体实相非法身。 大圆满彻底断轮回法身无生智慧续中，开示不悟而修则入歧途品第七。 再者金刚萨埵谛听，诸法一切之根本，不依止上师们，入于甚深密咒之门后，以无听闻讲说修持灌顶之权，不由自主地授予他权，如庸懦之人、胆小之辈、贱民一般，令妥确（Tho-cho，一种占卜方法）、教敕（bka'-gzhuṅ，上师的教令和寺院的规章）衰败，中断损害如舌上生疮般堕落。 再者谛听汇聚之精髓，如服毒与恶咒，身语意之誓言失坏时，果报为疯狂、癫痫、口哑等，来世堕入金刚地狱。 如未成熟之果实、弱小之权势无法增长般，不辨别则相续不得解脱，无有诀窍之把握则680心不悟，不实修则光芒不压制。 再者谛听汇聚之精髓，如恶劣之境、昏暗之夜、凶年一般，若止观未相联结，则次第、果、三者皆不生，故彼无有关联非瑜伽，如倾倒与充满之水袋般，以身语意之粗暴行为，痛苦诽谤转变为能取所取，来世堕入恶业之都塔尔（du-trar）。 如无有绳索之盲人、无有船只一般，手印、咒语与三摩地衰败，过患显现。
English
From..., the essence of one's own mind's meaning, Because of not knowing the basis itself, it is mistaken. Not realizing, not liberating, extremely bound. Dzogchen cuts off samsara completely. In the Wisdom Tantra of Dharmakaya, the unborn, Chapter Six explains the errors of the lower vehicles. Furthermore, Vajrasattva, listen! The Dharma nature of the self-born essence, Not realizing, deliberately meditating on the five poisons, The cause is common suffering, like a tree. Abandoning the three kinds of conceptualization, One's own mind 679, Without realizing the essence, Desiring to meditate is pitiful. Plunging into the ocean without learning to swim is ruinous. Furthermore, listen to the essence of the union. Like a blind woman with a beautiful face, Without realizing the essence of Dharmakaya, Whatever one thinks about the dharmas of samsara and nirvana, By meditating, it will not transform into liberation. Therefore, whatever one meditates on without realizing, By taking this appearance as the basis, Like seeing a mirage and wanting to drink water, Samsara and nirvana are sudden causes, The essence, the true nature, is not Dharmakaya. In the Wisdom Tantra of Dharmakaya, the unborn, which cuts off samsara completely, Chapter Seven shows that meditating without realization leads to deviation. Furthermore, Vajrasattva, listen! The root of all dharmas, Without relying on the gurus, Entering the door of profound secret mantra, Without the authority to listen, explain, practice, or empower, Involuntarily bestowing authority on others, Like a cowardly person, a timid one, a lowborn person, Causing Tho-cho (a divination method) and the teachings (bka'-gzhuṅ, the guru's teachings and the monastery's rules) to decline, Interrupting harm is like a sore on the tongue, falling down. Furthermore, listen to the essence of the union, Like taking poison and killing curses, When the vows of body, speech, and mind are broken, The result is madness, epilepsy, muteness, etc., In the future, falling into the Vajra Hell. Like an unripe fruit, a weak power cannot grow, Without distinguishing, the continuum is not liberated, Without confidence in the instructions, 680 the mind does not realize, Without practicing, the radiance does not subdue. Furthermore, listen to the essence of the union, Like a bad place, a dark night, a bad year, If calm abiding and insight are not connected, Then the stages, the result, and the three do not arise, Therefore, that which is unrelated is not yoga, Like an overturned and filled water bag, With the coarse behavior of body, speech, and mind, Suffering and slander transform into grasper and grasped, In the future, falling into the evil karma of Dutar. Like a blind person without a rope, without a boat, Mudra, mantra, and samadhi decline, Faults appear.
Chinese
无因而生，毫无意义地游荡。因此，修持密咒非常困难。《大圆满断除轮回根本法性无生智慧续》中，显示见行衰败之过患品第八。 再者，金刚萨埵，请谛听！轮回与涅槃的分界线是：如续部、教言如猴子般的上师之心，为了获得真实义成就，通过药物的调配等，即使具备五种共同功德，在未脱离异熟身的情况下，想要圆满佛陀的功德，是极其愚痴应受呵责之处。世尊也曾在茨（Tsa）胜地，舍弃自身而成就佛果，如果连异熟身都未舍弃，又怎么能获得果位呢？更何况其他！《大圆满断除轮回根本法性无生智慧续》中，显示未脱离异熟身无法成佛之品第九。 再者，谛听积聚之精华！因此，轮回的特征是：四种基处习气，以及堕罪之缘立即生起的五种习气，不由自主地进入母胎。其原因是三种烦恼，三种阿赖耶识产生痛苦，无法获得解脱之道，生而复死。再者，谛听积聚之精华！存在于一切有情心中的，阿赖耶识虽然是轮回的根本，但并非法身的根本。因此，阿赖耶识是积聚之法，受因缘的支配而流转，如河流汇入大海的尽头，未度脱之前，无法解脱。《大圆满断除轮回根本法性无生智慧续》中，显示轮回现在何处之品第十。 金刚萨埵再次请问：扭转迷乱的伟大方法是，通过信心、精进、誓言和自生智慧的区分，最终轮回将去向何方？请全知之王开示。听闻所请之义后，赐予开示：想要扭转无明迷乱者，对于轮回与涅槃二者都未触及之义，领悟自心心髓之方法，不顾身命，以信心，以无有恐惧和惊慌之心，以无有怀疑和犹豫之心，将轮回与涅槃的根本请教于自性。以大勇猛之精进，毫不退转地深信，不散乱
English
Wandering aimlessly without cause. Therefore, it is very difficult to practice secret mantras. From the Tantra of the Great Perfection Cutting Off the Root of Samsara, Dharmakaya, Unborn Wisdom, Chapter Eight, Showing the Faults of Decaying View and Conduct. Furthermore, Vajrasattva, listen! The boundary between samsara and nirvana is: the mind of a teacher who is like a monkey with scriptures and oral instructions, wanting to attain the accomplishment of true meaning, through the combination of medicines, etc., even if possessing the five common qualities, without separating from the body of fruition, wanting to perfect the qualities of a Buddha, is an extremely foolish and blameworthy place. The Bhagavan also, in the supreme Tsa, abandoned his own body and attained Buddhahood, if even the body of fruition is not abandoned, how can one attain the fruit? What need is there to mention others! From the Tantra of the Great Perfection Cutting Off the Root of Samsara, Dharmakaya, Unborn Wisdom, Chapter Nine, Showing That One Cannot Attain Buddhahood Without Separating from the Body of Fruition. Furthermore, listen to the essence of accumulation! Therefore, the characteristics of samsara are: the four base-abiding habitual tendencies, and the five habitual tendencies that arise immediately from the causes of transgression, involuntarily entering the womb. The reason for this is the three poisons, the three alayas produce suffering, unable to attain the path of liberation, being born and dying. Furthermore, listen to the essence of accumulation! Existing in the hearts of all sentient beings, although the alaya is the root of samsara, it is not the root of the dharmakaya. Therefore, the alaya is an accumulated phenomenon, wandering under the control of conditions, like a river merging into the end of the ocean, without being liberated, there is no possibility of liberation. From the Tantra of the Great Perfection Cutting Off the Root of Samsara, Dharmakaya, Unborn Wisdom, Chapter Ten, Showing Where Samsara Currently Resides. Vajrasattva asked again: The great method of reversing delusion is, through the distinction of faith, diligence, samaya, and self-born wisdom, where will samsara ultimately go? Please, all-knowing king, explain. Having heard the meaning of the request, he bestowed the teaching: Those who want to reverse the delusion of ignorance, regarding the meaning that is not touched by both samsara and nirvana, the method of realizing the essence of one's own mind, disregarding body and life, with faith, with a mind without fear and dread, with a mind without doubt and hesitation, inquire into the root of samsara and nirvana in its own nature. With the diligence of great courage and steadfastness, believing without turning back, without distraction.