Tibetan
་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གནས།། དེ་ཡི་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེ།། བར་སྣང་ཁྱུང་ཕྲུག་ཁུ བྱུག་དང།། སེང་ཕྲུག་པདྨ་དངུལ་རྡོ་བཞིན།། ངོས་གཟུང་མེད་ལ་རྐྱེན་མི་ཚུགས།། མངལ་ན་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གནས།། ངོས་ཟིན་ལྟ་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཉོན་མོངས་ནང་ནས་རང བྱུང་གསལ།། རྩོལ་མེད་རང་ཆས་ཡེ་ནས་གནས།། དེ་ཕྱིར་གཞི་ནི་འགྱུར་བ་མེད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བརྟག་དཀའ་ཡང།། སེམས་ཅན་བློ་ཡིས་དོན་རྟོགས་ཐབས།། དགོས དོན་གཞི་ཡི་མན་ངག་གིས།། ཅི་སྤྱོད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར།། ཐོག་མ་མ་ཡིན་ཐ་མ་མེད།། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལས།། བཟང་པོར་སོང་བ་གང་ཡང་མེད།། ཡིད་ཆེས་ཆོས་སྐུ་ཁ་མིག་ཅན།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས མ་བྲལ་ཕྱིར།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་གོང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་བས་སྔ།། བལྟར་མེད་ངོ་བོ་ཀུན་གྱི་གཞི།། ནམ་མཁའ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།། ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་རི་བོ་བཞིན།། མཐའ་དབུས་མ་དཔྱད རང་གི་སེམས།། གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འཁོར་འདས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་གཞི།། གཡོས་པ་མེད་པས་བསམ་མི་ཁྱབ།། འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་འདུ་འབྲལ་མེད།། ད ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལས་ཅན་གྱིས།། ཡིད་ཀྱི་ངོ་ཤེས་དོན་རྟོགས་པས། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ད་ལྟ་དང།། དམན་པའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས གཅོད་པ།ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གནས་ལུགས་ལས།། ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་ བ་གང་ནས་བྱུང།། མུ་སྟེགས་ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་དང།། གསང་སྔགས་གསང་ཆེན་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ།། གླེན་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་གང།། ལས་སྒྲིབ་འཁོར་བ་གང་ན་གནས།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ གསོལ།། ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་ནི།། ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་དྲུག་གཉིས།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང།། རང་སེམས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྐུ མིན།། ཡར་ལྡན་མར་འཁྲུལ་འཁོར་འདས་བྱུང།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་བཞིན་དུ།། དང་པོ་ཤེས་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་བདག་གི་རྩལ་ཡིན་ཀྱང།། ལུང་མ་བསྟན ཕྱིར་རྐྱེན་དབང་གྱུར།། འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་དང་པོར་ནི།། འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡིས།། མ་རིག་ལས་འཁྲུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད།། རྐྱེན་བཞིས་གཟུང་འཛིན་བློས་བཏགས་པས།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཟུང་དུ་འཛོམ་པ ཡིས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ངེས།། དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་རང་བསྒྲིབ་པས།། མི་ཤེས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྒོ་ལྔ་ལ་སོགས་ཚོགས་བརྒྱད་གྱིས།། རྟོག་པས་བྱེ་བྲག འཛིན་སྐྱོང་བཞིན།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བརྟས་པར་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག། ཡང་དག་མ་ཡིན་འཁོར་བའི་ཆོས།། གནས་འགྱུར་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ཡང།། བཀྲི་དྲང་ལྡེམ་དགོངས་བསྟན་པར ཟད།། དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་འདུས་བྱས་ཏེ།། གཉེན་པོ་གཞི་ཡིས་འཇིག་པ་དང།། བག་ཆགས་ཆགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས།། ཡང་དག་མ་ཡིན་འཁོར་བ་བྱུང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས།འཁོར་བ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་རྣམ་གཉིས་དང།། ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་གསང་སྔགས་ དང།། གསང་ཆེན་འཁྲུལ་པ་ངས་བཤད་ཉོན།། ངོ་བོ་ངེས་མེད་གཞི་བྱས་ནས།། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་འདོད་འཁྲུལ།། དོན་དེ་མི་འགྱུར་གཞི་བྱས་ནས།། ཁ་དོག་རྟག་པར་འདོད་པས་འཁྲུལ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉོན།། འོག་མའི་ལུང་ངན་རྐྱེན་ཕྲད་ནས།། བློས་འཆེལ་བལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞིས།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཡན་ཆད་ནས།། ཡོ་ག་མན་ཆད་ང་ཡི་གཏམ།། མཚན་མར་འཁྲུལ་ཕྱིར་ང་མི་རྟོགས།། རྒྱུད་ལུང་རྣལ་འབྱོར ཆེན་པོ་ལས།། ང་ཚོལ་པས་འཁོར་ང་མི་རྙེད།། ང་མ་རྙེད་པས་སྣང་བ་འཛོལ།། གྲོལ་འདོད་ཐེག་པ་རྣམ་པ་བཅུས།། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལས།། རང་སེམས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི།། གཞི་ཉིད་མ་ཤེས་འཁྲུལ པའི་ཕྱིར།། མ་རྟོགས་མི་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་འཆིང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནསགཅོད་པ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཐེག་པ་འོག་མ་པའི་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མ་རྟོགས་ཆེད་དུ་དུག་ལྔ་བསྒོམ།། རྒྱུ་ཐུན་སྡུག་བསྔལ་ལྗོན་ཤིང་བཞིན།། སྤངས་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། རང་སེམས སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པར།། བསྒོམ་དུ་འདོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ།། རྐྱལ་མ་སྦྱང་བར་
Chinese
第三品，殊胜品。 现在再听金刚萨埵言： 六道一切诸有情， 自生智慧之精要， 不论证悟或未悟，皆常时安住。 为示彼之如是性， 譬如虚空鹏鸟雏， 狮雏莲花银石等， 无有可执不遇缘。 胎中法身智慧住， 若执则以劣见而压制。 刚一指示即是智慧身， 烦恼之中自生明。 无勤任运本自住， 是故基无有变异。 现在再听金刚萨埵言： 佛陀密意虽难测， 然以有情之智，为令通达其义， 需以义基之口诀， 无论何为皆生自生智。 无始亦无终， 除此当下之觉性外， 无有更佳之去处。 深信法身具面目， 是故轮涅不离故， 超胜内外一切器情， 先于佛与有情二者， 不可见之自性，乃一切之基。 犹如虚空、太阳、珍宝， 大地、海洋、山王等， 无需分别边与中， 观自心。 明而无遮蔽，乃法身， 功德生起，任运成。 为生轮涅故，乃一切之基。 无动摇故，不可思议。 无变异故，无聚散。 再次谛听积聚之精要。 具足清净瑜伽之行者， 以心之自性通达义， 现今即是普贤法身， 于卑劣之身即是佛。 大圆满能断轮回之根。 从法身无生觉性之续流中， 开显义，即法性之实相品，第四品。 金刚萨埵复又请问： 从法性自性实相中， 八识轮回从何生？ 外道邪见与， 秘密甚深之密咒，如何错谬？ 愚者禅修之过患为何？ 业障轮回于何处？ 祈请普明王宣说。 听闻所请而作答： 从彼生起错谬者， 乃初始之时之六边二者。 阿赖耶识八识聚， 亦是自心而非是法身。 向上增益向下错乱轮涅生。 彼亦谛听积聚之精要。 如同旭日之光彩般， 最初之知
English
The Third Chapter, the Chapter on Special Qualities. Now listen again, Vajrasattva. For all sentient beings in the six realms, The essence of self-arisen wisdom, Exists without realization or non-realization. An example to illustrate its suchness, Like a garuda chick in space, A lion cub, a lotus, and a silver stone, It cannot be grasped and is not affected by conditions. In the womb, the Dharmakaya wisdom resides, If grasped, it is suppressed by inferior views. As soon as it is pointed out, it is the wisdom body, From within the afflictions, self-arisen clarity arises. Effortlessly, naturally, it has always existed, Therefore, the ground is without change. Now listen again, Vajrasattva. Although the Buddha's intention is difficult to fathom, In order for sentient beings to understand its meaning with their minds, It is necessary to have the key instructions of the essential ground, Whatever is done, self-arisen wisdom arises. It is without beginning and without end, Apart from this present awareness, There is no better place to go. Have faith that the Dharmakaya has a face and eyes, Therefore, since samsara and nirvana are inseparable, It is superior to all outer and inner phenomena, Earlier than both Buddha and sentient beings, The unseeable essence is the basis of all. Like the sky, the sun, a precious jewel, The earth, the ocean, and the king of mountains, Without examining the edge and the center, Observe your own mind. Clear and unclouded, it is the Dharmakaya, Qualities arise spontaneously. For the sake of creating samsara and nirvana, it is the basis of all. Because it is unmoving, it is inconceivable. Because it is unchanging, there is no gathering or scattering. Again, listen to the essence of accumulation. A practitioner with pure yoga, By understanding the meaning of the mind's own nature, Is the Samantabhadra Dharmakaya right now, In a lowly body, he is a Buddha. The Great Perfection cuts off the root of samsara. From the continuum of the unborn awareness of the Dharmakaya, The chapter that reveals the meaning, the reality of Dharmata, is the fourth chapter. Vajrasattva asked again: From the nature of Dharmata, the essence of reality, From where do the eight consciousnesses of samsara arise? How are the wrong views of externalist heretics and, The secret, profound mantras mistaken? What are the faults of foolish meditation? Where do karmic obscurations and samsara reside? Please explain, All-Illuminating King. Hearing the request, he replied: Those who arise from that mistake, Are the six extremes and two at the beginning. The Alaya consciousness, the collection of eight consciousnesses, Is also one's own mind and not the Dharmakaya. Increasing upwards and confusing downwards, samsara and nirvana arise. Listen also to the essence of accumulation. Like the radiance of the rising sun, The first knowledge
Chinese
唉！未曾授记。 法性虽是我之功， 然未授记，故为缘所制。 轮回涅槃生起之初， 以错乱之基等， 从无明生起八种错乱。 以四缘执取能取所取， 因缘和合故， 自生觉性之体性确定。 如盲人般自蔽， 因不知错乱而流转轮回。 今汝金刚萨埵谛听！ 以五门等八识聚， 如分别执持般， 增长轮回之习气。 是故八识聚， 是不清净轮回之法。 所示转位为法， 不过是引导、诱导、委婉之意。 是故阿赖耶为有为法， 以对治基而坏灭， 且为习气积聚之所依， 故生起不清净之轮回。 大圆满断除轮回之根源，法身无生觉性续部中，显示轮回最初从何生起之品第五。 今汝金刚萨埵谛听！ 与邪见外道二者， 及外道清净密咒， 大密之错乱我将说，谛听！ 以体性不定为基， 错认无业之因果。 以彼义不变为基， 错认颜色为常。 今汝金刚萨埵谛听！ 下部恶劣教言遇缘， 以自以为是之四种见， 从声闻缘觉乃至， 瑜伽以下我之语， 因执着于相而错乱故，不能证悟我。 续部教言大瑜伽中， 以寻我故轮回不能寻得我。 因未寻得我故显现错乱。 欲解脱之十种乘， 从知晓显现之自性， 自心义之精要的， 因未识基而错乱故， 不证悟不解脱，极为束缚。 大圆满断除轮回之根源，法身无生觉性续部中，宣说下部乘之错乱方式之品第六。 今汝金刚萨埵谛听！ 自生心之法性， 因不证悟而特意修习五毒， 如因毒痛苦之树般。 以舍弃之三种分别念， 不证悟自心精要， 欲修习者，真可怜悯！ 未经锻炼之
English
Alas! Not prophesied. Although the nature of reality is my skill, It is not prophesied, therefore it is subject to conditions. In the beginning of the arising of samsara and nirvana, With the basis of delusion, etc., Eight kinds of delusions arise from ignorance. With the four conditions, grasping and apprehended are conceived, Because the cause and condition are combined, The essence of self-arisen awareness is determined. Like a blind person, self-obscured, Wandering in samsara due to unknowing delusion. Now, Vajrasattva, listen! With the five gates and the eight aggregates, Like holding distinctions with thoughts, The habits of samsara are strengthened. Therefore, the eight consciousness aggregates, Are impure dharmas of samsara. The teaching of transformation into dharma, Is merely guiding, inducing, and euphemistic. Therefore, the alaya is conditioned, Destroyed by the antidote base, And serves as the basis for the accumulation of habits, Therefore, impure samsara arises. The Great Perfection cuts off the root of samsara. From the Dharmakaya, the unborn lineage of awareness, the fifth chapter showing where samsara first arises. Now, Vajrasattva, listen! With the two, wrong views and heretics, And the outer pure secret mantra, The delusions of the Great Secret, I will speak, listen! Based on the uncertain nature of reality, Deluded by believing in the absence of cause and effect of karma. Based on the unchanging meaning, Deluded by believing that color is permanent. Now, Vajrasattva, listen! Meeting with the bad teachings of the lower tantras, With the four views that are self-righteous, From the Shravakas and Pratyekabuddhas up to, Yoga and below, my words, Because of clinging to characteristics, they do not realize me. In the tantras and teachings of the Great Yoga, By seeking me, samsara cannot find me. Because I am not found, appearances are confused. The ten vehicles that desire liberation, From knowing the nature of appearances, The essence of the meaning of one's own mind, Because the base is not known, they are deluded, Not realizing, not liberating, extremely bound. The Great Perfection cuts off the root of samsara. From the Dharmakaya, the unborn lineage of awareness, the sixth chapter explaining the delusions of the lower vehicle. Now, Vajrasattva, listen! The nature of self-arisen mind, Because of not realizing, deliberately meditating on the five poisons, Like a tree of suffering from poisonous causes. With the three kinds of renounced thoughts, Without realizing the essence of one's own mind, Those who want to meditate, are truly pitiable! Without training the