Tibetan
ཏེ།། གསལ་བ་གཞན་དབང་མ གྱུར་རང་གསལ་སྤྱན།། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ནོ།། འགག་མེད་གཞན་དབང་མ་གྱུར་པ།། དེ་ནི་ཤེས་རབ་སྤྱན་ཡིན་ནོ།། ཟང་ཐལ་གཞན་དབང་མ་གྱུར་པ།། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་གཞི།། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད དབང་ཡིན་པས།། ལྷུན་གྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱན།། དེ་ནི་གཞི་ཡི་སྤྱན་གྱི་དབང།། དེ་ནས་ལམ་གྱི་དབང་བསྟན་པ།། དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྟན་ནོ།། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་ཏེ།། སྤྱན་གསུམ དབང་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ།། རྟགས་ནི་མིག་ལ་ཤར་བའོ།། སྤྱི་ཡི་རྟགས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ།། ནང་གི་དབང་རྟགས་སྙིང་ཡིན་ནོ།། དོན་གྱི་རྟགས་དང་སྦྱར་བ་གཅེས།། ཕྱི་ཡི་དབང་རྟགས་མིག་ཡིན་ནོ།། ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ རྟགས་སུ་བསྟན།། མིག་གཡས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་རྟགས།། གཡོན་པ་ཤེས་རབ་སྤྱན་གྱི་རྟགས།། མཛོད་སྤུ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་རྟགས།། དོན་གྱི་སྤྱན་གསུམ་འགྱུ་བའི་མིག། འགྱུ་བའི་སྤྱན་ལ་ངོ་སྤྲད་ན།། སྤྱན་གྱི་དངོས གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། རྣ་བ་གཡས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན།། གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱན།། མིག་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཡིན་ནོ།། རྣ་བ་ཆོས་ཉིད་རྩ་གནས་པ།། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ།། མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩ གནས་པས།། ཟང་ཐལ་རྟོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ།། སྙིང་ལ་ཤེས་རབ་རྩེ་གནས་པས།། ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། གློ་སྒང་གཉིས་ལ་རྩ་གཉིས་གནས།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་བློ་ཡི་རྩ།། མིད་བར་དབུས་ཀྱི་རྩ གནས་པ།། སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་བྱེད་པའི་རྩ།། སྙིང་མཚམས་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་པའི་རྩ།། དབུགས་ཆེན་དབུགས་མེད་སོ་མཚམས་ཡིན།། སྙིང་ལ་རྩ་ཆེན་བརྒྱད་གནས་པ།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ།། མགྲིན་པ་རྩ ལྔ་འོད་གསལ་བ།། བར་དོ་འོད་དུ་འཆར་བའི་རྩ།། ཐིག་ལེ་བཙན་ཐབས་རྟགས་སུ་བཤད།། མཛོད་སྤུ་ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་རྩ།། འདས་པ་ལྔ་ཡི་རྩ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། སྤྱན དང་རྩའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སྐུ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བསྟན་པ་ནི།། སྙིང་ག་འོད་དཔག་མེད་པའི་དབང།། དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས ཡོན་ཏན་དབང།། ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དབང་ཡིན་ནོ།། མ་བསྐུར་སྤྱད་པར་མི་ནུས་ཏེ།། བསྐུར་བས་ཐོབ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ།། ཆོས་གསུམ་འདུས་པ་འོད་དཔག་མེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན།། དེ་ལ་གློ མཚམས་འོད་སྲུངས་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་ཤར་ཡིན།། གློ་བའི་མཐིལ་དུ་མར་མེ་མཛད།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཡིན།། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས།། ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གྲུབ་པས་ན།། སྐུ གསུམ་དབང་བསྐུར་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། མགྲིན་པ་འོད་སྲུངས་དབང་བསྐུར་ཐོབ།། མིག་ལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དབང།། མ་བསྐུར་མུན་པ་འཐིབས་པ་ཡིན།། བསྐུར་བས་མུན་པ་ཡུལ་ན་མེད།། མར་མེ མཛད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས།། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་མུན་པ་ལ།། མར་མེ་མཐེབ་མོ་ཙམ་གྱིས་སེལ།། མ་རིག་མུན་པ་འཐིབས་པ་ལ།། མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།། མ་རིག་མུན་པ་སྐད་ཅིག་སངས།། དེ་ལྟར བསྐུར་བའི་དབང་མཆོག་ནི།། བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ།། དཔྱད་པས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་སོ།། བརྗོད་པས་བློ་ཐོག་མི་ཕེབས་སོ།། ཐོས་མང་ཚིག་ཆོགས་མང་པོས་ཀྱང།། དེ་ནི་གཏན་ལ་མི་ཕེབས སོ།། མ་བསྟན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བསྟན་ན་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ།། དེ་བས་འདོད་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར།། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུམ་དག། རྟགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་དུ་ཡོད།། དཔེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཚོན་དུ ཡོད།། ཐིག་ལེའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲད་དུ་ཡོད།། ངོ་སྤྲོད་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་ཡིན།། ཉམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཡིན།། གཞི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན།། འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་གྲོལ་བ ཡིན།། ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུམ་རང་འཁྲུངས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས།། སྐུ་གསུམ་དབང་བསྐུར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག།གཞི་ཡི་སྐོར་ལུགས་མ་ཤེས་ན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར་བ་འདྲ། ཀུན་གཞི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཟུག་པ་རྩ་བ་འདྲ།། ཐེག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བས་སྡོང་པོ་འདྲ།། ཐེག་ དགུ་རང་ལ་ཤར་བས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་འདྲ།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲིར་ཤར་བས་རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་འདྲ།། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ་འདྲ།། དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་འདྲ།། འབྲས་བུ རང་སར་སྨིན་པས་ཆོས་སྐུ་འདྲ།། དེ་ནི་ཡར་གྱི་འདྲིལ་ལུགས་ཡིན།། མར་གྱི་འདྲིལ་ལུགས་བཤད་པ་ནི།། ཀུན་གཞི་མ་འགགས་ཡངས་པ་ལ།། ཉོན་མོངས་སྒོ་མོ་ཟུག་པས་རྩ་བ་འདྲ།། དུག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ བས་སྡོང་པོ་འདྲ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་རུ་གྱེས་པས་ཡལ་ག་འདྲ།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིར་ཤར་བས་རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་འདྲ།། མེ་ཏོག་གསལ་ལ་མཛེས་པས་འབྱུང་ལྔ་འདྲ།། འབྲས་བུ་རང་སར་སྨིན་པས་འགྲོ་
Chinese
彼。光明不为他所控，自明之眼。那是方便之眼。无碍不为他所控。那是智慧之眼。通透不为他所控。那是智慧眼之基。此三无别乃自在，任运成就圆满之眼。那是基之眼自在。此后宣说道之自在。宣说道、义、标之自在。譬如珍宝摩尼宝，乃三眼自在之譬喻。标乃显现于眼。与总标及义相关联。内自在之标乃心。珍爱与义之标相合。外自在之标乃眼。介绍之后，作为标示。右眼乃法眼之标。左眼乃智慧眼之标。眉间乃智慧眼之标。义之三眼乃流转之眼。若能认识流转之眼。将获得眼之真实成就。右耳乃法眼。左耳乃大智慧眼。眼乃智慧眼。耳乃法性脉之所在。介绍断除增益。眼乃智慧脉之所在。介绍通透之证悟。心乃智慧之所在。智慧之介绍极为重要。两肩之上，有二脉所在。乃执取二显现心之脉。喉间乃中央脉之所在。乃心之骏马所为之脉。心间与心相连之脉。乃大气与无气之分界。心有八大脉所在。乃明点智慧八之脉。喉咙五脉光明。乃中阴显现为光之脉。明点强制作为标示。眉间明点通透脉。乃过去五之脉。如是说。出自《神族珍宝堆积》中，眼与脉之章节，第十八。此后又开示。秘密主，汝谛听。宣说三身灌顶，心乃无量光之自在。无量光乃智慧功德之自在。乃本有之自在。未经灌顶，不得享用。乃因灌顶而获得之自在。三法合一乃无量光。乃普贤王如来之密意。于此，肩间光守护者，乃金刚萨埵彼显现。ོ་བའི་底部是燃灯佛。 极喜金刚是觉性自解脱。 本师三身安住于自身。 原始本具之故。 也称三身灌顶。 喉咙获得光护灌顶。 眼睛未受燃灯佛之灌顶。 是黑暗笼罩。 灌顶后黑暗无处可寻。 燃灯佛之灌顶圆满。 千劫的黑暗。 仅用燃灯指尖即可消除。 对于无明黑暗的笼罩。 燃灯佛的灌顶。 无明黑暗瞬间清醒。 如此灌顶之殊胜。 非修所能成。 非思所能及。 非言所能达。 纵闻多语杂。 亦不能及此。 不示则不能知。 示则不显不可能。 故不生欲。 灌顶之王三身。 象征之王可示。 譬喻之王可喻。 明点之王可予。 认识之王明点自显。 体验之王智慧自显。 基础之王任运圆满。 果位之王解脱于法。 慈悲之王三身自生。 如是说。 诸神传承宝鬘中。 三身灌顶品第十九。 从那以后又开示说。 秘密主你谛听。 若不识基础之规律。 如失珍宝。 俱生犹如田地。 佛法之门扎根如树根。 三乘合一如树干。 九乘自显如分枝。 八万四千法门显现如繁茂树叶。 显现种种花朵如报身。 产生种种妙香如化身。 果实成熟于自身如法身。 这是向上凝聚之规律。 讲述向下凝聚之规律。 俱生无碍广大。 烦恼之门扎根如树根。 三毒合一如树干。 五毒分化如树枝。 八万烦恼显现如繁茂树叶。 花朵鲜艳美丽如五大元素。 果实成熟于自身如众
English
That. Clear, not controlled by others, self-illuminating eye. That is the eye of skillful means. Unobstructed, not controlled by others. That is the eye of wisdom. Transparent, not controlled by others. That is the basis of the wisdom eye. These three, inseparable, are freedom, the spontaneously accomplished, perfect eye. That is the freedom of the ground eye. Thereafter, the freedom of the path is taught. The freedom of example, meaning, and sign is taught. For example, a precious jewel, a mani jewel, is an example of the freedom of the three eyes. The sign is what appears in the eye. It is related to the general sign and the meaning. The sign of inner freedom is the heart. Cherish the combination with the sign of meaning. The sign of outer freedom is the eye. After introducing it, it is shown as a sign. The right eye is the sign of the Dharma eye. The left eye is the sign of the wisdom eye. The space between the eyebrows is the sign of the wisdom eye. The three eyes of meaning are the eyes of movement. If you recognize the moving eye. You will attain the real accomplishment of the eye. The right ear is the Dharma eye. The left ear is the great wisdom eye. The eye is the wisdom eye. The ear is where the Dharma nature vein is located. Introduce the cutting of superimpositions. The eye is where the wisdom vein is located. Introduce the realization of transparency. The heart is where wisdom is located. The introduction of wisdom is very important. On the two shoulders, there are two veins located. These are the veins of the mind of grasping and dualistic appearance. In the throat, there is the central vein located. It is the vein that acts as the horse of the mind. The vein that connects the heart with the heart center. It is the boundary between great breath and no breath. In the heart, there are eight great veins located. These are the veins of the eight bindu wisdoms. The five veins of the throat are luminous. It is the vein where the bardo appears as light. The bindu is forcibly shown as a sign. The bindu between the eyebrows is a transparent vein. It is the vein of the five pasts. Thus it is said. From the "Heap of Precious Divine Lineage," the eighteenth chapter on the eye and the veins. Then again, he spoke. Secret Lord, listen to me. The teaching of the empowerment of the three bodies is, the heart is the freedom of Amitabha. Amitabha is the freedom of wisdom and qualities. It is the freedom that has always been there. Without empowerment, one cannot use it. It is the freedom attained through empowerment. The union of the three dharmas is Amitabha. It is the intention of Samantabhadra. In this, the light protector on the shoulder is Vajrasattva, he appears.
English
At the base of Owa is Dipamkara Buddha. Garab Dorje is self-liberated awareness. The three kayas of the teacher reside within oneself. Because it is primordially established in the ground. It is also called the empowerment of the three kayas. The throat receives the empowerment of Light Protector. The eyes have not received the empowerment of Dipamkara. It is shrouded in darkness. After the empowerment, darkness is nowhere to be found. The empowerment of Dipamkara is complete. The darkness of a thousand kalpas. Can be dispelled with just the fingertip of Dipamkara. For the obscuration of ignorance and darkness. With the empowerment of Dipamkara. The darkness of ignorance is instantly cleared. Thus, the supreme empowerment of empowerment. Cannot be achieved by practice. Cannot be reached by thought. Cannot be reached by words. Even with much hearing and many words. It cannot be reached. It cannot be known without being shown. If shown, it is impossible to appear. Therefore, desire does not arise. The king of empowerment is the three kayas. The king of symbols can be shown. The king of metaphors can be symbolized. The king of bindus can be given. The king of recognition is the self-appearance of bindu. The king of experience is the self-appearance of wisdom. The king of the ground is spontaneous perfection. The king of fruition is liberation in dharma. The king of compassion is the self-arising of the three kayas. Thus it is said. From the Precious Garland of the Lineage of the Gods. The Nineteenth Chapter, The Empowerment of the Three Kayas. Then again, he said. Lord of Secrets, listen. If you do not know the system of the ground. It is like losing a precious jewel. Kunzhi (alaya) is like a field. The door of dharma is like a root that takes hold. The three vehicles are united like a trunk. The nine vehicles manifest in oneself like branching branches. The eighty-four thousand doors of dharma manifest like lush leaves. The manifestation of various flowers is like the Sambhogakaya. The arising of various excellent fragrances is like the Nirmanakaya. The ripening of fruit in its own place is like the Dharmakaya. This is the system of upward condensation. The system of downward condensation is explained. Kunzhi is unobstructed and vast. The door of affliction takes root like a root. The three poisons are united like a trunk. The five poisons are divided like branches. The eighty thousand afflictions manifest like lush leaves. The flowers are bright and beautiful like the five elements. The ripening of fruit in its own place is like sentient beings.