Tibetan
་ན།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་ཆེན་དུ།། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ།། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་དགག་པའི་ཕྱིར།། མདོ་སྡེ་དང་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལ།། ཚད་མ་བཞི ཡི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི།། ཐེག་པ་གོང་འོག་ཁྱད་པར་གྱིས།། མིང་དང་ཐ་སྙད་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་སུ་བཤད།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལས་མེད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྣང་བ་མི འགོག་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། ཞེན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ།། དེ་ཉིད་དོན་དང་གང་ལྡན་པ།། མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། ཐེ་ཚོམ གེགས་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་དོན་དུ།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། ངེས་པ་བདུན་གྱིས་ནམས་བླངས་པའི།། ལྟ་བ སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་དང།། དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་དང།། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ པ།། གཞི་ངེས་ལྟ་བ་ཉམས་བླངས་པའི།། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ།། འཁོར་འདས་མེད་པ་རིག་པའི་ཀློང།། གཞི་ལ་འགྱུར་མེད་བལྟ་བའི་གདེང།། ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་རང་བྱུང་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ དང་མཉམ།། དོན་ལ་འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་སྟེ།། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ལྟ་བའི་གཟུངས།། འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བའི་ཀློང།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལྟ་བ་ལ།། བསྒོམས པས་མི་རྙེད་རྟོགས་པས་ཆོག།འབྲལ་མེད་ད་ལྟ་ཀུན་བཟང་ཐུགས།། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལྟ་བའི་མཆོག། དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ལམ།། རེ་དོགས་མེད་ཕྱིར་ལྟུང་མི་སྲིད།། གདོད་ ནས་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་གཞི།། དེ་ཉིད་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ལ།། རང་རིག་རང་བལྟས་ངོས་མཚར་ཆེ།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཐུགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། གཞི་ངེས་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ བླངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས།། དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་ནི།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། མ་བཅོས་ཡེ་ནས་གནས པ་སྟེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་སྐུ།། དངོས་མེད་རང་གསལ་འབྲས་བུ་ལ།། རྐྱེན་བྲལ་སྙིང་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད།། བསམ་དུ་མེད་པས་བསྒོམས་མི་དགོས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དབྱིབས་དང་བྲལ བས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཁ་དོག་མེད་པས་མཚོན་དུ་མེད།། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད།། རྟག་ཆད་མེད་པས་འཁོར་བ་བྲལ།། མཐོ་དམན་མེད་པས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཆེ་ཆུང་མེད པས་དམིགས་དང་བྲལ།ཀུན་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང།། ཡངས་དོག་མེད་པས་བཟང་མོའི་མཁའ།། མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཕྱི་ནང་མེད།། མཚོན་དུ་མེད་པས་ཚད་ དང་བྲལ།། འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ངང་གིས་གསལ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བཙལ་དུ་མེད།། རྟོག་པའི་དགོངས་ཉམས་བླང་བ་ནི།། མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ དག་པའི་ཀློང།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། མ་བཅོས་རང་གསལ་ངང་བཞག་པས།། ཉམས་སུ བླངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ།། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གང་གནས་པ།། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐུགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། དོན་དང་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པས།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་ནི།། ང ཡིས་བཤད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ལྟ་སྒོམ་ངེས་པའི་དོན་གནས་པའི།། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ།། དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཡིས།། སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བས།། སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་གཉིས་དེ ལ་རྫོགས།། གང་ལའང་མི་རྟོག་རང་གསལ་བའི།། ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རང་གནས་པས།། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་བྲལ་གནས།། ཞི་གནས་བདེ་བ་དེ་ལ་རྫོགས།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། སོ སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར།། དངོས་མེད་རྟོགས་པས་ལྷག་མཐོང་རྫོགས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་བཞག་པས།། སེར་སྣ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད པས།། ཆོས་དང་བདག་ཏུ་མ་མཐོང་ཕྱིར།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས།། ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། མི་དགེ་ཉེས་བྱས་མི་འབྱུང་བས།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན པ་རྫོགས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལྟ་བ་ངེས་པའི་གདེང་ཟིན་པས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཤོང་ཕྱིར།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས།། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་
Chinese
那。 在智慧任运大城中， 自明国王耶谢效， 为遣除未悟邪悟故， 于经部以及续部中， 以四量之理， 上下乘之差别， 名词术语虽无数， 然为遣除执着而说。 除此无有金刚乘。 今又谛听金刚萨埵， 显现不灭法界中， 无有执着故为智慧， 俱生自性未造作， 彼性与义凡具足， 于人之身即佛陀。 大圆满究竟义集经中， 遣除疑惑障碍品第四十二竟。 其后金刚萨埵以， 为利集会之眷属， 以真实意如是请问： 以七决定而摄持之， 见、修、行、与誓言， 事业、果、及自所， 修持之方便， 祈请普明导师宣说。 如是请问之义谛听后， 普明导师作是开示： 根本决定修持之见， 于佛陀国王法身上， 轮涅槃无有，觉性之界， 于基不变见之把握， 不依对境自生身， 智慧与虚空边际等。 义不变自生故， 无垢见之体性， 不变法性广大之界。 今又谛听金刚萨埵， 于不生不灭见之上， 不以修而得，以悟而足。 无离当下普贤意， 于时与相一切时， 无生无死见之胜， 义为智慧至究竟道， 无有希惧故不堕落。 本来心要不变基， 彼即自明法身上， 自明自观面甚奇， 是故法身佛陀意。 大圆满究竟义集经中， 根本决定之见修持品第四十三竟。 其后普明导师以， 不离义之等持定， 为集会之眷属作开示： 法性不变智慧界， 未作本来安住故， 不生因缘自生身， 无实自明果之上， 离缘心要不可坏。 不可思议故不需修。 今又谛听集会之心要， 形与
English
Na. In the great city of wisdom spontaneously accomplished, The self-aware king, Yeshe Phyo, In order to dispel non-understanding and wrong understanding, In the Sutra Pitaka and the Tantra Pitaka, With the reasoning of the four measures, The distinctions of the higher and lower vehicles, Although names and terms are countless, Are taught as a means of reversing attachment. There is no Vajrayana other than this. Now also listen, Vajrasattva, Appearance unceasing, in the Dharmadhatu, Without attachment is wisdom, The basis, the nature uncreated, That which possesses meaning and whatever is, In the human body is the Buddha. From the Great Perfection, the Compendium of Definitive Meaning, The chapter on dispelling doubt and obstacles, the forty-second. Then Vajrasattva, For the benefit of the assembled retinue, With truthful mind requested thus: The view, meditation, conduct, and vows, The activity, result, and self, Taken with seven certainties, The means of practicing, Please explain, All-Knowing Teacher. Having heard the meaning of that request, The All-Knowing Teacher spoke: The basis of certain view, practiced, On the Buddha, the King, the Dharmakaya, Samsara and Nirvana are without, the expanse of awareness, The unchanging basis, the confidence of view, Not relying on objects, the self-born body, Wisdom equal to the limit of space. Meaning unchanging, self-born, The nature of the view without fault, The unchanging Dharmata, the expanse of vastness. Now also listen, Vajrasattva, On the view of non-arising and non-ceasing, Not found by meditation, enough with realization. Inseparable, now, the mind of Kuntuzangpo, At all times and in all ways, Without birth and death, the supreme view, Meaning the path of wisdom to the end, Without hope or fear, there is no falling. From the beginning, the essence, the unchanging basis, That itself, the self-aware Dharmakaya, Self-aware, self-viewed, the face is very wonderful, Therefore, the Dharmakaya, the mind of the Buddha. From the Great Perfection, the Compendium of Definitive Meaning, The chapter on practicing the view of certain basis, the forty-third. Then the All-Knowing Teacher, The samadhi inseparable from meaning, Spoke to the assembled retinue: The Dharmata unchanging, the expanse of wisdom, Uncreated, from the beginning abiding, Not produced by cause and condition, the self-born body, On the insubstantial, self-illuminating fruit, The essence free from conditions cannot be destroyed. Because it is unthinkable, there is no need to meditate. Now also listen to the essence of the assembly, Shape and
Chinese
以饶益之心生起菩提心。 因无色而不可描绘。 因超越心的境界。 无生无死故无变异。 无常断故脱离轮回。 无高低故为一切之顶。 无大小故无所缘。 无阿赖耶识故为法身之界。 无宽窄故为善妙之虚空。 无边无中故遍及一切。 智慧通彻内外皆无。 不可描绘故无量。 现在听此总集之精华。 无显现之法性， 本初即是未经造作的自明。 勤作修饰亦不可寻。 思虑之见解受持， 即是无为法身清净之界。 果即是彼佛陀。 现在再次听此总集之精华。 于本初不变之禅定中， 以自生觉性之智慧， 无为自显安住之故， 是为修持之见解。 于此瑜伽士所安住， 即是当下成佛之心。 大圆满决定义总集中，显示不离意义之见解之第四十四品。 之后，于总集之眷属众， 普明导师如是宣说： 以无过失、具足一切功德， 智慧方便之行持， 内外诸法圆满， 我将宣说，菩萨谛听。 于见修行持决定意义者， 具足决定之瑜伽士， 以信心从各方面策励， 不离慈悲之润泽， 菩提心二者于彼圆满。 于任何亦不分别自明之， 法性自性安住之故， 远离沉掉二者之过失。 寂止安乐于彼圆满。 内外诸法无余一切， 以各别了知之智慧， 为了解如幻之故， 了悟无实有故胜观圆满。 现在再次金刚萨埵谛听。 于见之自性中安住， 无有悭吝执着之心， 不视法与我之故， 布施波罗蜜圆满。 了悟决定义之瑜伽士， 以身语意之行持， 不善恶行不生之故， 持戒波罗蜜圆满。 自生觉性之瑜伽士， 以见解决定之把握， 于法界中一切容纳之故， 忍辱波罗蜜圆满。 于决定之义生起
English
With a mind of benefiting others, generate Bodhicitta. Because it is without color, it cannot be depicted. Because it transcends the realm of the mind. Without birth or death, it is without change. Without permanence or annihilation, it is free from samsara. Without high or low, it is the summit of all. Without large or small, it is without object. Without Alaya, it is the expanse of Dharmakaya. Without wide or narrow, it is the sky of Samantabhadri. Without beginning or end, it pervades all. Wisdom penetrates without inside or outside. Because it cannot be depicted, it is immeasurable. Now listen to the essence of the gathering. The nature of reality, without appearance, Is naturally clear from the beginning, without fabrication. Even striving to accomplish cannot find it. The contemplation and experience of thought are taken as, The unconditioned, pure realm of Dharmakaya. The result is that very Buddha. Now again, listen to the essence of the gathering. In the unchanging samadhi from the beginning, With the wisdom of self-arising awareness, Because of the unconditioned, self-clear abiding naturally, It is the view of practice. Wherever the yogi abides, Is the mind of enlightenment right now. The Forty-fourth Chapter of the Great Perfection Decisive Meaning Gathering, which shows the view inseparable from meaning. Then, to the assembled gathering, The All-Knowing Teacher spoke: With flawless qualities, possessing all virtues, With the practice of wisdom and means, Perfecting all inner and outer dharmas, I will explain, Bodhisattvas listen. For those who dwell in the definitive meaning of view and meditation, The yogi who possesses the definite fortune, Encouraged from all aspects by faith, Inseparable from the moisture of compassion, The two aspects of Bodhicitta are perfected in them. Without discriminating anything, self-luminous, Because the nature of reality abides in its own state, Free from the faults of dullness and agitation. Peaceful abiding and bliss are perfected in them. All inner and outer dharmas, without exception, With the wisdom of individually realizing them, In order to understand them as like illusions, Because of realizing non-existence, higher seeing is perfected. Now again, Vajrasattva, listen. Abiding in the nature of view, Without a mind of stinginess and attachment, Because not seeing dharma and self, The perfection of generosity is complete. The yogi who realizes the definitive meaning, With the actions of body, speech, and mind, Because non-virtuous deeds do not arise, The perfection of discipline is complete. The yogi of self-arising awareness, With the confidence of definite view, Because everything is contained in the Dharmadhatu, The perfection of patience is complete. Generating faith in the definitive meaning