Tibetan
ན་ཆགས་དག་ཏུ་གནས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི སྤྲིན་བཞིན་དུ།། རང་བྱུང་ངང་གིས་གནོད་མེད་ལྟར།། མ་རྟོགས་རང་གྲོལ་འཛིན་མེད་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསལ།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དཔེར་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ།། སྤང་ལ་མེ་མཆེད་ཇི བཞིན་དུ།། ཅི་དྲན་ཆོས་སྐུར་འོད་གསལ་བས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ།། ས་རྡོ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་ལྟར།། གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང གསལ་ཕྱིར།། ཏིང་འཛིན་དག་ལ་འབྱུང་འཇུག་མེད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་ལས།། བསྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་དོན།། རང་རིག་ཡེ ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན པ་ཀུན་བཟང་གིས།། ཐེ་ཚོམ་གལ་འགགས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྩོལ་བ་ཚིག་གི་འཕྲང་ཆེན་ནི།། གཞི་ངེས་སྣང་བ་མ་ངེས་ཕྱིར།། ལུང་དང་མན་ངག་མི་འགལ་བའི།། གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོར་བཞག་པའོ།། དཔེར་ན་ཉི མའི་སྙིང་པོ་ལ།། མུན་སྣང་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་བཞིན།། གཞི་གཅིག་གང་ཡང་མི་འགལ་ལ།། དེ་ཉིད་དུས་ན་ངོས་བཟུང་མེད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཆུ་བྲན་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་པ་བཞིན།། གང་དྲན་ཡེ ཤེས་ཆེན་པོ་ལ།། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་བཟུང།། དེ་ཕྱིར་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་འདུས་པ་བཞིན།། ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་འདུས་པ་ལས།། བློ་བཞག་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བྱུང།། གཞི་ལ་ཆོས སྐུ་གཅིག་ལས་མེད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡུལ་ཉིད་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང།། རང་སེམས་ཡུལ་ལ་བེམ་པོར་འགྱུར།། གཅིག་ན་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རིག། འཆི་འཕོ་འོང་ཕྱིར་བློ་འཕེལ ཡིན།། གཉིས་ཀ་ཡུལ་སེམས་བསྲེ་པར་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སེམས་ཡིན་ན།། སེམས་ཙམ་ཀ་ཏ་རིམ་པར་གོལ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཕར་འགེལ་ཚུར་འགེལ་སེམས་པ་ནི།། དེ་ཤེས་མ་འཕན འཁོར་བ་རང།། དེ་ཕྱིར་སེམས་རྟོག་རྩིས་སུ་ཆེ།། དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་དགོས།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ང་ཡི་ངེས་དོན་ཆོས་འདི་ལ།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་འཁོར་བའི་ཆོས།། སེམས་ཅན་སངས རྒྱས་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྟོགས་ནས་འབྲལ་མེད་མ་བསྒོམ
Chinese
于彼寂静处安住，今复谛听总集之精要。譬如虚空之云朵，自然而然无有损害般，未悟自解脱，无执故，智慧自性明现为法身。今复谛听眷属之精要。譬如仲冬之时节，如火蔓延于草原上，无论忆念何事，皆于法身中光明照耀，一切皆明现为智慧自性。今复谛听眷属之精要。譬如珍宝黄金洲，如若寻觅土石亦不可得，任何显现皆是法性自明，于诸禅定无有生灭。今复谛听总集之精要。轮回涅槃诸法，一切皆是法性之变幻，远离修持之言诠，自证智慧即是明现。大圆满究竟义总集中，开示一切分别念皆为自解脱之品，第四十一品。尔后于总集之眷属众，普贤如来一切明智之导师，以决断疑惑之重要口诀教敕道，勤作言词之大道者，以基之确定，显现之不确定故，不违背经论与口诀之，安立为巨大之理证。譬如太阳之精华，黑暗与光明二者不相违般，基一，任何亦不相违，然彼时无有可确定之。今复谛听总集之精要。如水滴与大海合一，无论忆念何事，皆于广阔之智慧中，然孩童之辈却执持为各异。是故乃为心识之显现。五大融入虚空般，诸法融入于心识中，安立心识，生起九乘次第。然于基位唯有一法身。今复谛听金刚萨埵。境生于心而生痛苦，自心于境转为顽冥。若为一则了知无有生死。因有死殁迁转故，心识增长。二者境与心相互混杂。若一切无余皆为心，则唯心宗次第错谬。今复谛听总集之精要。彼推此卸之心识，若不识彼，则自为轮回。是故心之分别念至为重要。是故需要具传承之上师口诀。今复谛听眷属之精要。于我此究竟义之法中，有无修持皆为轮回之法。有情与佛陀本一之故，因果无别任运成就。证悟之后，不离不修
English
Abiding in that pure and secluded place, now listen to the essence of the gathering. Like clouds in the sky, naturally without harm, without grasping, self-liberated through non-understanding, the essence of wisdom is clear as the Dharmakaya. Now listen to the essence of the retinue. Like in the middle of winter, fire spreads across the grassland, whatever is remembered shines brightly as the Dharmakaya, everything is clear as the very nature of wisdom. Now listen to the essence of the retinue. Like in a precious golden continent, one cannot find earth and stones by searching, whatever appears is the self-clarity of Dharmata, there is no arising or ceasing in samadhi. Now listen to the essence of the gathering. Samsara and Nirvana, all phenomena are transformations of Dharmata, the meaning beyond the words of meditation, self-awareness and wisdom are clear. From the Great Perfection, the definitive meaning of the gathering, the chapter showing all conceptual thoughts as self-liberated, the forty-first chapter. Then to the assembled retinue, the all-knowing teacher Kuntuzangpo (Samantabhadra), gave instructions with important key points to resolve doubts, the great path of diligent words, because the basis is certain and appearances are uncertain, without contradicting scriptures and oral instructions, established as a great reason. Like the essence of the sun, darkness and light are not contradictory, the basis is one, nothing is contradictory, but at that time there is nothing to be determined. Now listen to the essence of the gathering. Like a drop of water merging into the ocean, whatever is remembered is in the vast wisdom, but children grasp it as different. Therefore, it is a manifestation of mind. Like the elements merging into space, all phenomena merge into mind, establishing mind, the nine vehicles arise in order. But in the base there is only one Dharmakaya. Now listen to Vajrasattva. Suffering arises in the mind from objects, one's own mind turns into matter in objects. If it is one, then know there is no birth or death. Because there is death and transmigration, the mind grows. Both object and mind become mixed. If everything without exception is mind, then the Cittamatra (Mind-Only) school is mistaken in order. Now listen to the essence of the gathering. The mind that pushes and pulls, if one does not recognize it, then it is naturally samsara. Therefore, the mind's conceptual thoughts are very important. Therefore, one needs oral instructions from a lineage-holding guru. Now listen to the essence of the retinue. In this definitive meaning of my Dharma, whether there is meditation or not, it is the Dharma of samsara. Because sentient beings and Buddhas are one, cause and effect are spontaneously accomplished without separation. Having realized, do not separate and do not meditate.
Tibetan
ས་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་དེ་ཉིད་ནི།། དུས་གསུམ་དག་ཏུ་འབྲལ་མེད་བལྟ།། དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་བསྒོམ་མི དགོས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་ནི།། བསྒོམ་པས་མ་ཕན་རྣལ་འབྱོར་འཆིང།། སྣང་བ་བོར་ནས་སངས་རྒྱས་ན།། རྟོག་ཚོགས་ལྷ་རུ་ཅི་ལ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་མ ཤེས་ན།། གསང་སྔགས་མན་ངག་ཅི་ལ་ཆེ།། དེ་ཕྱིར་བསྟན་ཤེས་བསྒོམ་མི་དགོས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འབྲེལ་བ་ཡང།། མེད་ན་ཐུགས་རྗེས་ཕན་མི་ནུས།། ཡོད་ན་སེམས ཅན་ཅི་ལ་འཁོར།། གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལ།། མཐར་ཐུག་ཅི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཡོད།། རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་ནི་འོག་མའི་ཆོས།། དེ་གཉིས་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད།། གཞི་མ་གཅིག་ལ་སྣང་ལུགས་གཉིས།། དོན་ལ གཉིས་ཀ་ཡང་དག་མེད།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་མ་རིག་ཆོས།། ལམ་པའི་ཆོས་ནི་དགོས་མེད་ཕྱིར།། འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ལ་ཡོད།། མ་སྤངས་གྲོལ་ཕྱིར་བསྒོམ་དུ་མེད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། གཞི ནས་བསམ་གཏན་ཉམས་མྱོང་བ།། ཡིད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན།། ཞི་གནས་ཡིན་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་མེད།། ཉམས་མྱོང་མེད་ན་གདེང་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་བླུན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། གཞི་ཉིད་རྟོགས་ན ཉམས་མི་དགོས།། དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། གང་ལྟར་དྲན་པ་ཉམས་ཀྱི་མཆོག། དེ་ལ་འདི་ཤེས་སྨྲ་མི་ཤེས།། དེ་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་ང་ཡི་ཉམས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འཁོར་འདས་གཉིས་པས ང་སྔའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་ལུང་འདི་སྔ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི་རྟོགས་པས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་རྒྱས།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མ་གསུངས་ཆོས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ལས་བྱུང།། གཞི་ལ འཁོར་འདས་མེད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་ལུས་སྲོག་ལ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་སྤང་ལ་སོགས་མེད།། ཕོ་ཚོད་བལྟ་བ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་ནི།། དངོས་པོ མེད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད།། ཡིད་སྣང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ངེས་དོན་བཀའ་དང་དྲང་དོན་ལས།། ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་མི་འགལ་ཀྱང།། རྣམ་སྣང་ཤཱཀ་ཐུབ་ཞིང་ཁམས་བཞིན།། དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ།། གཏན ཚིགས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལས།། སྣང་བ་ཞེན་པས་གང་འགོག་པ།། ལྟ་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་བཞི་ཡིས།། ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་སྣང་བ་སྟེ།། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཞེན་པ་འགོག། དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་གདམས་ངག་ཆེ།། དེ་བས རང་སེམས་རྟོགས་པའི་ཐབས།། ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་ངོས་ཟིན
Chinese
此后。 法身自生本性者， 于三时中无离观。 是故不需修习了义。 今又谛听聚集之眷属。 蕴身佛陀种种者， 修习无益束缚瑜伽士。 舍弃显现而成佛， 分别念众何需为天神？ 如是不识法身者， 密咒口诀何为大？ 是故知见不需修。 今又谛听聚集之精要。 佛陀有情之关联， 若无悲悯不能利。 若有有情何需轮回？ 暂时无有关联者， 究竟为何有关联？ 因果之理乃下乘法， 彼二相待无因果。 基一而显现方式二， 然于义二者皆非真。 是故轮涅无明法， 道之法性无所需， 轮回之分别念何需有？ 不舍解脱故无须修。 今又谛听聚集之精要。 于基禅定之体验， 于意体验之时者， 乃是止故无胜观。 无有体验则离定解， 是故非是愚者之行境。 若悟基则不需体验， 是故证悟甚为要。 无论如何忆念乃体验之胜， 于此知者不能言说。 是故不修乃我之体验。 今又谛听聚集之精要。 轮回涅槃二者我先故， 一切佛陀此语先。 普贤此悟故， 一切佛陀后而增。 是故佛陀未说之法， 佛陀有情由我生。 于基轮涅无有故， 有情庸常身命者， 无有智慧行舍等， 观相测度为魔所欺。 今又谛听聚集之精要。 自生智慧之根本， 无有事物而有知。 于意显现心之自性， 了义教与不了义， 体性基一不相违， 然如释迦能仁之刹土。 六之显现各各异， 四种理之自性中， 显现执着所遮止者， 见之境乃四种也， 一切乃心之显现也， 任何非有遮止执着。 是故了义口诀大， 是故证悟自心之方便， 明了阿赖耶基之分。
English
Thereafter. The Dharmakaya, the self-born nature, View it inseparably in the three times. Therefore, there is no need to meditate on the definitive meaning. Now also listen, assembly of attendants. The aggregates, the various Buddhas, Meditation is of no benefit, it binds the yogi. If one becomes a Buddha by abandoning appearances, Why are the assemblies of thoughts deities? If one does not know the Dharmakaya in this way, Why are secret mantras and instructions great? Therefore, knowing the teachings does not require meditation. Now also listen, the essence of the assembly. The connection between Buddhas and sentient beings, If there is no compassion, it cannot benefit. If there is, why do sentient beings wander in samsara? For those who have no connection temporarily, Why is there a connection ultimately? The principle of cause and effect is the Dharma of the lower vehicle, These two are interdependent, there is no cause and effect. One basis, two ways of appearing, But in reality, neither is true. Therefore, samsara and nirvana are the Dharma of ignorance, The Dharma of the path is unnecessary, Why are there conceptual thoughts of samsara? Since liberation is without abandonment, there is no need to meditate. Now also listen, the essence of the assembly. Experiencing meditation from the basis, When experiencing it in the mind, It is calm abiding, therefore there is no insight. Without experience, one is without confidence, Therefore, it is not the realm of fools. If one realizes the basis itself, there is no need for experience, Therefore, realization is extremely precious. In any case, mindfulness is the best of experiences, Those who know this cannot speak about it. Therefore, not meditating is my experience. Now also listen, the essence of the assembly. Since samsara and nirvana are second, I am first, This prophecy is earlier than all Buddhas. By realizing this Samantabhadra, All Buddhas increase later. Therefore, the Dharma not spoken by the Buddhas, Buddhas and sentient beings arise from me. Since there is no samsara and nirvana in the basis, For ordinary sentient beings, body and life, There is no wisdom, conduct, abandonment, etc. Judging men is deceiving by demons. Now also listen, the essence of the assembly. The root of self-born wisdom, There is no thing, but there is knowledge. In the nature of mind, the appearance of mind, From the definitive meaning and the provisional meaning, Although the essence, the one basis, is not contradictory, Yet like the realms of Shakyamuni. The appearances of the six are different, From the nature of the four reasons, Whatever obstructs appearance with attachment, The object of view is the four aspects, Everything is the appearance of mind, Whatever is not, obstructs attachment. Therefore, the definitive meaning instruction is great, Therefore, the means of realizing one's own mind, Recognize the ground of the alaya.