Tibetan
་གཅིག་བཞིན།། ཡུལ་གྱི་ཐ་ དད་མཚན་མ་རྣམས།། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། རིགས་རྒྱུད་མེད་ཕྱིར་སེམས་སུ་གཅིག། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་འདུས པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། སེམས་འདོད་གོལ་བར་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན།། ཐོག མཐའ་གཅོད་ནི་མ་ཤེས་ན།། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ལས་མི་ཐར།། ས་མཁན་མེད་པའི་ཚོང་པ་འདྲ།། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན།། ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་མ་ཤེས་ན།། མ་རིག་མུན་པ་སངས་དུས་མེད།། སྒྲོན་མེ་མེད་པའི་མུན ཁུང་འདྲ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། གོལ་ས་གཅོད་ནི་མ་ཤེས་ན།། ཉོན་མོངས་ཉེན་ལས་ལྡོག་མི་སྲིད།། དྲེད་མོ་གདོས་ཀྱིས་ཟིན་པ་འདྲ།། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་བར དོ་རུ།། རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་མ་ཤེས་ན།། ལྟ་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་མི་ཐུབ།། ཆུ་བྲན་ཐན་པས་བསྐམས་པ་འདྲ།། སྲིད་པ་དག་གི་བར་དོ་ན།། སངས་རྒྱས་འབྱུང་དུས་མ་ཤེས་ན།། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་མི སྲིད།། རིན་ཆེན་འདམ་ཁུང་སྟོར་བ་འདྲ།། བདག་གཞན་རྩོད་པའི་བར་དོ་ན།། གལ་མདོ་ཚིག་གི་འཕྲང་མེད་ན།། ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་མི་ཐོན།། གཡུལ་ངོར་ཕམ་པའི་བློན་པོ་འདྲ།། ད་ཡང འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་དག་གདམས་ངག་མེད་པའི་སྐྱོན།། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས།། འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཆགས་སྡང་ལྔས།། ངན་སོང་གསུམ་དུ་རྟག་ཏུ་འཁོར།། དེ ཕྱིར་མ་རིག་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སེམས་ཀྱི་འདོད་ལུགས་རྣམ་པ་བཅུས།། ནན་བརྟགས་ལྟ་བ་ལོག་པར་བསྟན།། དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བྱས།། ངེས་དོན་མ་ཤེས་བློ་ཡིས བཅོམ།། ཡང་དག་སེམས་མེད་ཆོས་མ་ཤེས།། དེ་ཕྱིར་ལུང་མེད་རིགས་པས་དཔྱད།། ཡུལ་སེམས་རིག་པར་བློ་ཡིས་བསྲེས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་བར།། ལུང་ལྡན་ངེས པའི་དོན་ཆེན་འདི།། མ་རྙེད་བར་དུ་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ནི།། ཆོས་སྐུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སེམས་ནི་དོན་མེད་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུའི་གོལ་ས སེམས་ཡིན་པས།། རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་སེམས་དང་བྲལ།། སེམས་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། གང་ཡང་རུང་བ་ཅི་ལ་ཡང།། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་འབྲངས་པས།། ལྟ་བསྒོམ་མ་ཡིན མ་རིག་སེམས།། རིགས་དྲུག་བསྐྱེད་པ་སེམས་ཡིན་ཕྱིར།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་སེམས་ལས་བྱུང།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གོལ་བར་གསུངས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རང་བྱུང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། ཚོགས བརྒྱད་མེད་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ།། སྣ་ཚོགས་སེམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང།། རང་གི་སེམས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ།། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེས་པའི ཕྱིར།། ངེས་དོན་མ་ཡིན་འཁྲུལ་པའི་བློ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ངེས་དོན་ཨ་ཏིའི་གོལ་སར་བཤད།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གོལ་བའི་ཆོས།། དམུས་ལོང་རིན་ཆེན་མི་མཐོང་འདྲ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས དོན་འདུས་པ་ལས།རང་སེམས་གོལ་ས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟེ།། ཡུལ་ནི་ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ།། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། རྟག་ཆད་འཛིན་པ་སེམས་ཡིན་པས།། ལྟ་བའི་གོལ་ས་སེམས་ལས་བྱུང།། གང་དྲན་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། སེམས ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས།། ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད།། འཁོར་འདས་རེ་དོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱས།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སེམས་གོལ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ རྟོག་པ་ཡིས།། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་གྲངས་མེད་པ།། སེམས་འདིས་བྱས་ཕྱིར་རང་བྱུང་མིན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གློ་བུར་འཁྲུལ།། དེ་ལྟར་ཆོས་བརྒྱད་དམ་པར་ཞེན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངེས དོན་མ་མཐོང་གླེན་པ་ཀུན།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་ཟེར།། དེ་ཕྱིར་རྨོངས་པའི་བློ་རེ་ནོར།། གླེན་བསྒོམ་མུན་པ་བསྒོམ་པས་ཕུང།། གང་དྲན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལོག། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལམ ངན་ཀུན།། བླང་དོར་སེམས་འདི་ཤིན་ཏུ་འཆལ།། དྲང་དོན་སེམས་སུ་བསྟན་པས་ཕུང།། འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀྲུགས།། མཁྱེན་དུ་རེ་བའི་སྒྲིམ་ཚིག་གིས།། ངེས་དོན་མ་ནོར་བཀའ་འདི་བསླང།། ད ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མ་རིག་རྨོངས་པའི་གང་ཟག་ཀུན།། ཆོས་སྐུ་རང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཟེར།། དེ་ཕྱིར་ཚིག་ལས་དོན་མ་གོ།། མིང་ལས་ངེས་དོན་ཤེས་པ་དཀོན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་བྱང་མི་ཆུབ།། དེ ཉིད་བཙལ་བའི་མཐུན་དཔེ་
Chinese
如一。國土之差別相，由自心所測度之故，內外諸法悉皆，無種姓故一心。大圓滿甚深精義總集，顯示諸法集於心之品第三十一竟。 彼時總集之眷屬眾，宣說心之欲求迷謬處，以心之法身所蔽故，輪涅二者之中陰，若未了知始末之斷定，則不脫離生老病死，如無地師之商人。生死二者之中陰，若未了知法身之認識，則無明黑暗無清醒之時，如無燈之暗室。 今諦聽金剛薩埵，境心二者之中陰，若未了知迷謬處之斷定，則不可能從煩惱危險中返回，如母熊為陷阱所擒。於止觀之後得中陰時，若未能恆常不離，則見修行二者不能成辦，如水泉為旱所乾。有之中陰時，若未能了知佛陀出現之時，則不可能出現二種色身，如珍寶落入泥坑。自他爭論之中陰時，若無重要語句之關鍵，則不能勝過其他乘，如戰場上失敗之大臣。 今諦聽總集之精要，彼等無口訣之過患，以心之根本為無明故，生起種種錯亂之故。輪迴之根本為五貪嗔，恆常於三惡趣中流轉。是故無明為心所惑。 今諦聽金剛薩埵，以心之欲求方式有十種，嚴厲觀察顯示顛倒之見。是故將顯現作意於心，不了知甚深精義為心所摧毀。無有真正之心則不了知法，是故無聖言量而以理智觀察，以理智混合境心覺性。 今諦聽總集之精要，未見如來藏之前，此具聖言量決定之大義，未獲得之前不能成佛。是故諸法之根本，為法身自心所障蔽。 今諦聽總集之精要，心乃無意義錯亂之故，法身之迷謬處即是心，自生法性遠離心，離心自生本智身。 今諦聽金剛
English
As one. The different characteristics of lands, Because they are examined by one's own mind, All inner and outer phenomena, Because there is no lineage, are one in mind. From the Great Perfection Definitive Meaning Gathering, Chapter Thirty-One, which shows that all phenomena are gathered in the mind, is complete. Then, to the assembled circle of the Gathering, He spoke about the mistaken desires of the mind, Because the Dharmakaya of the mind is obscured, In the bardo between samsara and nirvana, If one does not know the cutting of the beginning and end, One will not be liberated from birth, old age, sickness, and death. Like a merchant without a guide. In the bardo between birth and death, If one does not know the introduction to the Dharmakaya, The darkness of ignorance will never dawn. Like a dark room without a lamp. Now listen, Vajrasattva, In the bardo between object and mind, If one does not know the cutting of the mistaken place, It is impossible to turn back from the danger of afflictions. Like a female bear caught in a trap. In the bardo between meditation and post-meditation, If one does not know how to be constantly inseparable, The view and meditation will not be able to accomplish the cause. Like a spring dried up by drought. In the bardo of existence, If one does not know when the Buddha will appear, The two form bodies will not be able to arise. Like losing a precious jewel in a muddy pit. In the bardo of arguing about self and other, If there is no key to the important words, One will not surpass other vehicles. Like a minister defeated on the battlefield. Now listen to the essence of the Gathering, Those are the faults of not having instructions. Because the root of the mind is ignorance, Because various confusions arise. The root of samsara is the five attachments and aversions, Constantly wandering in the three lower realms. Therefore, ignorance is confused by the mind. Now listen, Vajrasattva, The mind's desires have ten aspects, Showing the wrong view of strict examination. Therefore, appearances are made into mind. Not knowing the definitive meaning, it is destroyed by the mind. Without a true mind, one does not know the Dharma. Therefore, without scripture, one examines with reason. The wisdom mixes object, mind, and awareness. Now listen to the essence of the Gathering, Until the Sugata-garbha is seen, This great meaning of scripture and certainty, Until it is found, one will not attain Buddhahood. Therefore, the root of all phenomena is, The Dharmakaya is obscured by one's own mind. Now listen to the essence of the Gathering, Because the mind is meaningless and confused, The mistaken place of the Dharmakaya is the mind, The self-arisen nature of reality is separate from the mind. Separate from mind, the self-arisen wisdom body. Now listen, Vajra
Chinese
杰（尊称） 菩萨谛听！ 无论任何事于任何处，以意识之五门追随之故，非见修行乃无明心。 轮回六道乃心所生之故，无明之错乱由心而生。 是故心被说为歧途。 今又谛听总集之精要，于自生总集之精要中，无八识聚故离于心。 种种心乃为他者所控，彼即被称为自心。 过失之根本乃心之故，是故心不能成佛。 心之因缘所生之故，非为了义乃错乱之识。 彼亦谛听总集之精要，了义于阿底之歧途处宣说。 是故心乃歧途之法，如盲人不见珍宝。 大圆满为了义总集中，开示自心为歧途处之品，即第三十二品。 之后于总集之眷属众，全知导师如是开示：心乃轮回之根本，于境之种种显现上，心之分别种种执着。 是故心乃轮回之因。 执常断乃心之故，见之歧途由心而生。 凡所念皆自心之错乱，由心所生之分别念，生起一切贪嗔。 轮回涅槃之希忧由心所作。 是故心为轮回之因乃歧途。 今又谛听总集之精要，由心所作之分别念，生世流转无数次，此心所作故非自生。 是故心乃骤然之错乱。 如是执着于八法。 今又金刚萨埵谛听！ 不见了义之愚者众，说除心之外无法。 是故愚昧之识实为错谬。 愚者修习以修习黑暗而毁坏。 凡所念心之此法颠倒。 意念所作之恶道一切，取舍此心甚为散乱。 以正义示于心而毁坏。 以勤作所作之心扰乱。 以希求了知之拘谨言辞，无错谬之了义此教言兴起。 今又谛听总集之精要，无明愚昧之诸人众，说本来法身亦是心。 是故由言词未解其义。 由名相难知了义。 是故心不能证悟。 彼即寻觅之譬喻
English
O noble being, listen! Whatever it may be, in whatever place, Because of following the five doors of consciousness, It is not view or meditation, it is the mind of ignorance. Because the six realms are generated by the mind, The delusion of ignorance arises from the mind. Therefore, the mind is said to be a wrong path. Now, listen to the essence of the Düpa (Samgraha, Collection)! In the essence of the self-originated Düpa, Because there are no eight aggregates, it is separate from the mind. The various minds are under the control of others, That is called one's own mind. Because the root of faults is the mind, Therefore, one cannot attain Buddhahood through the mind. Because it is born from the causes and conditions of the mind, It is not definitive, but a deluded intellect. Again, listen to the essence of the Düpa, The definitive meaning is explained as the wrong path of Ati. Therefore, the mind is a Dharma of the wrong path, Like a blind person not seeing a precious jewel. This is the thirty-second chapter, which shows that one's own mind is a wrong path, from the definitive meaning Düpa of the Great Perfection. Then, to all the assemblies of the Düpa, The all-knowing teacher spoke these words: The mind is the root of Samsara (cyclic existence), In the various appearances of objects, The mind clings to various thoughts. Therefore, the mind is the cause of Samsara. Because grasping at permanence and annihilation is the mind, The wrong path of views arises from the mind. Whatever is thought is the delusion of one's own mind, From the conceptual thoughts that arise from the mind, All attachment and aversion are generated. Hope and fear of Samsara and Nirvana are created by the mind. Therefore, the mind is a wrong path as the cause of Samsara. Now, listen again to the essence of the Düpa, Through the conceptual thoughts created by the mind, Countless cycles of rebirths, Because this mind has created them, they are not self-originated. Therefore, the mind is a sudden delusion. Thus, they cling to the eight worldly Dharmas. Now, listen again, Vajrasattva! All the fools who do not see the definitive meaning, Say that there is no Dharma other than the mind. Therefore, the minds of the deluded are mistaken. Foolish meditation is ruined by meditating on darkness. Whatever is thought, this Dharma of the mind is wrong. All the evil paths created by the mind, Taking and rejecting, this mind is extremely chaotic. Ruined by showing the provisional meaning as the mind. Disturbed by the mind that has made effort. With the constricted words of hoping to know, This definitive meaning, without error, this teaching arises. Now, listen again to the essence of the Düpa, All the ignorant and deluded beings, Say that even the Dharmakaya itself is the mind. Therefore, they do not understand the meaning from the words. It is difficult to know the definitive meaning from the names. Therefore, one cannot attain enlightenment through the mind. That is the example of searching for it.