Tibetan
་གཞན་དུ་བོགས་མི་འདོན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ད་ལྟ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང།། གཞན་དུ་མ་ཚོལ་དོན་འདི་ལ།། མ་ཡེངས་རིག་སྤྱོད་དོན་དྲན་ན།། འཁོར་བ མེད་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན།། གང་ཡང་རུང་བ་ཅི་ལ་ཡང།། སྐྱོན་ཡོན་དགགས་བསྒྲུབ་མེད་རྟོགས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་འཛིན་པ་ནུབ།། དོན་གསལ་བརྗེད་ངས་ཆགས་པ་ཆུང།། རྩིང་ཆོས་ང་རྒྱལ་ཆོས་མི འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་གདེང་དུ་བཤད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཤེས་རབ་བལྟ་བའི་གདེང་སྤྱོད་ཀྱིས།། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། གང་དུ་སྐྱེས་ཚེ་འདི་ཉིད་གསལ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་གོལ་ས མེད།། དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟེ།། འདུ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང།། ངོས་ཟིན་ངེས་པའི་གདེང་ལྡན་ཕྱིར།། རྐྱང་པ་དུས་མཉམ་ཡུལ་སྣང་ལ།། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ཇི་བཞིན་དུ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ བསྟན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། སྤྱོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ངེས་པའི གདེང་ལྡན་ཡིད་ཆེས་པའི།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོས་ནི།། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་དུས་འདིར་ནི།། ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ཡིན།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དཔེར་ན་ཆུ་དངས་རྙོག་མེད་བཞིན།། རེ་དོགས་མེད པའི་འབྲས་བུ་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། ཉམ་ང་མེད་པའི་གདེང་གིས་ཟིན།། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ཉམས་ཞིག་འབྱུང།། ཉམས་མེད་རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་མཆོག། དེ་དོན་ཡིད་ཆེས་འབྲས་བུའི མཆོག།དཔེར་ན་རྩི་འཚལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་གསེར་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་བཞིན་ངེས་པའི་གདེང་ལྡན་ན།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྨོས་ཅི་དགོས།། ངེས་དོན་བྱང་ཆུབ་དུས་འདིར་འགྲུབ།། ད་ཡང་འདུས་ པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་དཔེ།། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྩོལ་མེད་པར།། རྒྱ་མཚོར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར།། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པར།། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དུས་གཅིག འབྱུང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། འབྲས་བུ་ངེས་པར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ།། ཀུན་རིག སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། རྩ་བ་གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལས་བྱུང།། མུ་སྟེགརྟག་ཆད་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ།། ཐེག་པའི་རིམ་པ་གང་ལས་བྱུང།། མཉམ པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི།། ལྷན་ཅིག་མ་རིག་རྒྱུ་ཉིད་ལས། ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་རྐྱེན་བྱས ནས།། ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་བཞིན།། དབང་པོས་ཡུལ་ལ་དེར་སེམས་པས།། ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་དམན་ལ་སྦྱར།། ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས།། དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་འབྱུང།། ད་ཡང འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དམྱལ་བས་རང་སེམས་མེ་སོགས་མཐོང།། ཡི་དྭགས་མི་གཙང་མཐོང་ཡུལ་སྡང།། བྱོལ་སོང་ངམ་གྲོག་གྱེན་ཐུར་སྣང།། མི་ཡིས་མཐོང་ཡུལ་བཞི་རུ་སྣང།། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གོ་མཚོན མཐོང།། ལྷ་ཡིས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་མཐོང།། དེ་དག་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། དེ ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་ཚུལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡོད་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི།། འགྱུར་བ་བཞི་དང་རྟག་པ་ལྔ།། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱས་པར་འདོད།། རྒྱུ་འབྲས་ལོག་པའི་བརྟུལ ཞུགས་ཀྱིས།། ཐར་ལམ་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་ལྟུང།། མར་འདོད་བྱེ་མ་བཙིར་བ་འདྲ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཡེ་མེད་ཆད་པའི་འདོད་པ་ནི།། ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རྡུལ་ཕྲན་དག་ལས བྱུང་བའི་ཕྱིར།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཞིག་རང་ཐིམ་ནས།། མེ་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། གཉིས་ཀ་གཞིར་འདོད་མུ་སྟེགས་ནི།། རིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ།། གཞི་ནི་ངེས་པ་མེད་པ ལ།། སྣང་བ་གང་ཡང་མི་འགོག་འདོད།། གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྨཡོན་པ་འདྲ།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ནི།། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཤེས་པས།། འབྱུང་ཆེན་གཏོས་ཀྱི་མུན་པ་བཞིན།། ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟེར་ཞགས་ཐག ཆད།། དམྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས།། མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཐེག་པའི རིམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ།། མཐུན་དཔེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ།། གཟུགས་བརྙན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བྱུང།། དེ་རྣམས་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི།། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་ཡང།། མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག གཉིས།། མཁན་སློབ་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། དཀའ་ཐུབ་ལུས་གདུངས་བཟོད་པ་དེས།། སེམ
Chinese
不将其他出租。现在再听金刚萨埵。现在以身语意，不要在其他地方寻找，就在这意义上。不要散乱，忆念觉性行持，就是没有轮回的行持。无论什么，对于任何事物，了悟没有好坏取舍，世间俗谛的执着便消失。意义清晰，遗忘和贪执减少。粗暴之法和我慢之法不会生起。因此说是行持的把握。现在再听总集的精华。以智慧观看的把握行持，五毒自解脱，智慧的，无论在哪里出生，当下即明。自生觉性的错谬没有。因此是瑜伽士的行持。以认识觉悟方便，因为具有认识决定的把握。在单独同时的境相上，如日月被罗睺星所食一般，是智慧行持的殊胜。大圆满究竟义总集中，开示行持简略之品第二十四。之后，普明王对总集眷属开示说：具有决定的把握，具有信心的，以六种差别，不是来世，就在此时，是智慧现前之果。现在再听金刚萨埵。譬如清水没有浑浊一般，对于没有希冀恐惧的果，连错谬遮蔽的名称也没有。被无畏的把握所摄持，生起没有贪欲的体验。没有体验的觉性是体验之最胜。那意义是信心果的最胜。譬如因为有树木的精华，果实黄金又何须说。同样具有决定的把握，果实成佛又何须说。究竟菩提就在此时成就。现在再听总集的精华。法身色身显现之譬喻，如日月星辰无勤作，在海中显现影像一般，众生意乐各不相同，化身和报身同时显现。大圆满究竟义总集中，开示果决定摄集之品第二十五。之后，金刚萨埵为了总集眷属的利益，以真实的信心向普明心之王祈请说：在根本一体的法性上，六道众生的痛苦从何而来？外道常断如何
English
Do not lease to others. Now listen again, Vajrasattva. Now, with body, speech, and mind, do not seek elsewhere, but on this meaning. Do not be distracted, remember awareness and conduct, which is the conduct without samsara. Whatever it may be, for anything, realizing that there is no good or bad to accept or reject, the clinging to worldly conventions disappears. The meaning is clear, forgetting and attachment decrease. Coarse dharma and the dharma of arrogance will not arise. Therefore, it is said to be the confidence of conduct. Now listen again to the essence of the gathering. With the confidence of wisdom's view and conduct, the five poisons are self-liberated, and the wisdom, wherever it is born, is clear in this very moment. There is no mistake in self-born awareness. Therefore, it is the conduct of a yogi. Even with the means of recognizing and realizing, because of having the confidence of definite recognition. On the appearance of single and simultaneous objects, just as the sun and moon are seized by Rahu, it is shown as the supreme conduct of wisdom. From the Great Perfection, the Definitive Meaning Gathering, the twenty-fourth chapter, which teaches the condensed conduct. Then, the King of All-Knowingness spoke to the gathering: With definite confidence, with faith, with six kinds of distinctions, not in the future, but in this very moment, it is the fruit of manifest wisdom. Now listen again, Vajrasattva. Just as clear water is without turbidity, for the fruit without hope or fear, there is not even the name of mistake or obscuration. It is seized by fearless confidence, and an experience without desire arises. The awareness without experience is the supreme of experience. That meaning is the supreme of the fruit of faith. For example, because there is the essence of trees, what need is there to mention the fruit of gold? Likewise, if one has definite confidence, what need is there to mention the fruit of Buddhahood? Definitive enlightenment is accomplished in this very moment. Now listen again to the essence of the gathering. The analogy of the appearance of the Dharmakaya and Rupakaya, just as the sun, moon, and stars effortlessly appear as reflections in the ocean, the inclinations of sentient beings are different, and the Nirmanakaya and Sambhogakaya appear simultaneously. From the Great Perfection, the Definitive Meaning Gathering, the twenty-fifth chapter, which teaches the definite collection of the fruit. Then, Vajrasattva, for the benefit of the gathering, with true faith, requested the King of All-Knowing Mind, saying: On the nature of dharma, which is one in essence, from where do the sufferings of the six realms arise? How do the eternal and nihilistic views of the tirthikas
Chinese
颠倒错乱。乘的次第从何而来？请寂静的国王宣说。听闻此语之后，向聚集的眷属开示说：六道众生痛苦的产生，是俱生无明的根本，以遍计无明为缘，犹如将绳子执为蛇。根识对境生起执着，与懈怠散乱下劣相应，享用贪嗔等五毒，因此产生异熟果报。现在再听聚集的心要。地狱众生见自心为火等，饿鬼憎恨所见不净之境，旁生见蚁穴上下，人类所见显现为四方，阿修罗见戈矛武器，天人见七宝。这些是六道的痛苦。大圆满究竟义总集中，开示六道痛苦产生之理的第二十六品。之后，向聚集的眷属们，开示外道颠倒之理。执着有边的见解是，四种变化和五种常法，认为一切都是我所造。以颠倒因果的苦行，不能获得解脱，堕入轮回，如同想要从沙中榨油。现在再听聚集的心要。认为一切皆无断灭的观点是，蕴所摄的一切法，都是从微尘中产生的缘故，五大消散融入自性，如同火灭灰烬被风吹走。现在再听聚集的心要。认为二者为基的外道是，吠陀论者的观点，认为基是无有定准的，不遮止任何显现，如同被鬼附身的疯子。其果是，因为不了解心的根本，如同大种粗重的黑暗，慈悲的日光断绝，无疑是地狱的果报。大圆满究竟义总集中，开示外道颠倒之理的第二十七品。之后，向聚集的眷属们，开示乘的次第。基是自性身，譬如明镜，从中显现九乘次第的影像。这些从意义上的差别是，首先声闻的见解，也有经部和有部两种。以堪布和阿阇黎的戒律差别，以苦行身体的苦楚忍受，心
English
Confusion and delusion. From where does the order of vehicles arise? Please, O Peaceful King, explain. Having heard these words, he addressed the assembled retinue: The arising of suffering for beings in the six realms is due to coemergent ignorance as its root, and conceptual ignorance as its condition. It is like mistaking a rope for a snake. Because the senses fixate on objects, they are associated with laziness, idleness, and inferiority. By indulging in the five poisons of attachment and aversion, the ripening result arises from this. Now, listen again to the essence of the gathering. Hell beings see their own minds as fire and so on. Hungry ghosts hate the sight of impure places. Animals see ant hills going up and down. Humans see appearances in four directions. Asuras see weapons and armor. Gods see the seven precious things. These are the sufferings of the six realms. From the Great Perfection, the Definitive Meaning Gathering, the twenty-sixth chapter, which explains how the suffering of the six realms arises. Then, to the assembled retinue, he taught the ways in which non-Buddhists are deluded. The view of clinging to existence as an extreme is that of four changes and five permanences. They believe that everything is made by the self. Through ascetic practices with inverted cause and effect, they do not attain liberation and fall into samsara, like trying to squeeze oil from sand. Now listen again to the essence of the gathering. The desire for utter annihilation is that all phenomena gathered by the aggregates arise from particles. Because the five elements dissolve into their own nature, it is like a fire extinguished, ashes carried away by the wind. Now listen again to the essence of the gathering. Non-Buddhists who consider both as a basis are the views of the Vedic speakers, who believe that the basis is indefinite and do not prevent any appearance, like a madman possessed by a demon. The definite result of this is that because the root of the mind is not understood, it is like the darkness of the great elements. The sunlight of compassion is cut off, and there is no doubt about the result of hell. From the Great Perfection, the Definitive Meaning Gathering, the twenty-seventh chapter, which explains how non-Buddhists are deluded. Then, to the assembled retinue, he taught the order of the vehicles. The basis is the Essence Body, like a mirror in which the images of the nine vehicles appear in order. The distinctions in meaning among them are that the first view of the Hearers also has two divisions: the Sutra School and the Vaibhashika. Due to the differences in the discipline of the Khenpo and Acharya, and through enduring the hardships of asceticism on the body, the mind