Tibetan
་པོ་ཞག་མང་བར་ལོན་པ་མེད་པ་ན། །འདི་ཉིད་ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཡང་། །བདུན་པའི་ཚེ་ན་ཆོ་ག་འབད། །དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གོང་ལྟར་ལྡན་པ་གཅེས། །ཡང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ལམ་ཡང་བསྟན། །ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སུ་ལྡན་པ། །འདི་ཉིད་ལ་བདུན་ཚིགས་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཐ་མལ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལུགས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་ལྟར་བརྟགས། །ཐ་མའི་དབང་པོ་ཐ་མ་ནི། །སྲིད་པ་བར་དོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ། །དཔེར་ན་རྐང་ཆག་ཝ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་རིའམ་ལུང་སྟོང་དུ་ཤི་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་གངས་ཁྲོད་དུ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་ཞིག་སུའི་རོ་ཡིན་ཆ་མེད་པར་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤི་ས་ཡིན། །གང་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཆི་ལུགས་དང་། །མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་རང་ཟད་དང་། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ཁུ་རླངས་དང་། །རྫ་ཆག་པས་རྫའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གར་སོང་མེད་པ། འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར། །མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ལ་གོམས་པས་རང་ཤུགས་རྙེད། །ཤི་ཁར་གདམས་པ་འདི་དག་ཤེས་པ་ཡིས། །ལུས་སེམས་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས། །འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཆི་བ་བརྟགས་དང་མི་བརྟག་མེད། །དེ་ བཞིན་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཕན་བྲལ་གནོད་པའི་འབྲས་མེད་པས། །འདི་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པ་མཆོག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྟོགས་པས་ཆོག །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་མི་རྟོག་ཐུབ་པས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འཆི་ཀའི་བར་དོ་དེ་ལྟར་ན། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཅི་ལྟར་ལགས། །དོན་འདི་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་དོ་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་སྲིད་པའི་བར་དོ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ནུབ་སྟེ། །ཕུང་པོ་མེད་ཅིང་ཟག་བཅས་བྲལ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཞིང་། །རང་སྣང་དག་པའི་སྐུར་སྣང་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཞིང་ཁམས་སྣང་བ་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་སྐུར་སྣང་སྟེ། །འདི་ལ་ཐེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཚོམ་སུས་ཟ་བ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྒྲིབ། །ཕྱིས་མི་རྙེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དེ་རང་ཅི་ལྟ་བུ་བདག་ལ་གསུང་དང་། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ ཅིག །རང་བཞིན་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དབུགས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ཐག་ཆད་མ་ཐག་ཏུ། རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལས་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནི་མེད་དེ། ཡོད་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ནི་མི་ཤ་ཁྲག་རང་གམ་སྣང་སྟེ། འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བའོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཙམ་འོད་ཟེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ། ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བ། ལྟེམ་བཞིན་པ། མེར་བཞིན་པ། མནན་ན་ནེམ་སྙམ་པ། བཏེག་ན་འཕར་བ་སྙམ་པ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཁ་དོག་གསལ་བ་ལ། ས་སོར་མ་འདྲེས་པར་རང་གསལ་བ། ཆ་མཉམ་པ་ལ་གསལ་བའི་ཆ་མ་འགགས་པ། ཡང་དག་པར་བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་།འགྱུ་བ་དང་། འགུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཕྲིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ལས་ལྷུན་བརྗིད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔག་པའམ་དམིགས་སུ་མ་ཚུད་པ། འཕང་མཐོ་ལ་རྩེ་མོ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་ནི་ལྔ་སྟེ། དཀར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། དམར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ལྗང་གུ་ཉིད་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐིང་ག་ཉིད་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་
Chinese
如果死者没有活过很久，那么此人死后，天数直到二十一天，第七天时努力做法事，观想的禅定像之前一样具备最好。或者做七个七天。那时，也要为他指示化身、报身、法身之路，宣说各种佛法。像这样谁具备法事，那么对于此人的七七祭祀也没有疑惑，必定能获得果实。也听我说说无分别智者。像这样上面所说的，是普通人的死亡方式。瑜伽士则要这样观察：下等根器的人，在有间中阴中延续，比如断腿的狐狸。同样，中等根器的人，像野兽一样，死在山里或空旷的地方，这是瑜伽士的死亡方式。像狮子死在雪山中一样，或者不知道是谁的尸体，像乞丐一样，或者像小孩子一样死去，这是中等瑜伽士的死地。像空行母的死亡方式，或者像持明者的死亡方式，像火焰一样自己燃尽，或者消失在虚空中像水汽一样，或者像陶器破碎后，陶器里的虚空去了哪里一样无处可寻，这些都是元素自己耗尽，不显现不接受，像这样是上等瑜伽士的行境，对此习惯了就能自然获得。死的时候知道这些诀窍，就能知道身心转移的特征。像这样安住的瑜伽士，没有死亡的观察与不观察。同样远离一切恐惧，远离对身体的执着。仅仅是见地和禅修，对于具备瑜伽的人来说，没有利益和损害。没有利益没有损害就没有果报，因此安住于此也没有处所。远离因和果的异熟。因此对此习惯是最好的。自生自解脱的无生虚空，在时间未变之前显现改变，任运成就的原始清净融入虚空。远离希望和恐惧的二边，因果二边的尽头，界智无二的原始清净虚空。因此证悟这些就足够了，是无为任运大圆满。这是从《日月和合秘密续》中开示临终中阴的第三品。然后，无分别智者又请问，唉玛，导师金刚萨埵。
English
If the deceased has not lived long, then after this person dies, the number of days until twenty-one, on the seventh day, strive to perform the rituals, and it is best to have the samadhi of visualization as before. Or do seven weeks. At that time, also point out to him the path of the Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya, and explain various Dharmas. Like this, whoever possesses the rituals, then there is no doubt about the seven-seven offerings for this person, and he will surely obtain the fruit. Also listen to me, the non-conceptual wise one. Like this, what was said above is the way of death for ordinary people. Yogis should observe it like this: People with inferior faculties continue in the Bardo of Existence, like a fox with a broken leg. Similarly, people with intermediate faculties, like wild animals, die in the mountains or empty places, this is the way of death for yogis. Like a lion dying in the snowy mountains, or not knowing whose corpse it is, like a beggar, or dying like a small child, this is the place of death for intermediate yogis. Like the way of death of a Dakini, or like the way of death of a Vidyadhara, like a flame burning itself out, or disappearing into the sky like water vapor, or like when a pottery is broken, the space inside the pottery cannot be found anywhere, all of these are the elements exhausting themselves, not appearing and not accepting, like this is the realm of activity for superior yogis, and by being accustomed to this, one can naturally obtain it. Knowing these instructions at the time of death, one can know the characteristics of the transference of body and mind. For a yogi who abides like this, there is no observation or non-observation of death. Similarly, he is free from all fears, and free from attachment to the body. Merely view and meditation, for those who possess yoga, there is no benefit or harm. Without benefit and without harm, there is no retribution, therefore there is no place to abide in this. He is free from the ripening of cause and effect. Therefore, it is best to be accustomed to this. The unborn space of self-arising and self-liberation, before time changes, appearances change, and the spontaneously accomplished primordial purity merges into space. He is free from the two extremes of hope and fear, and at the end of the two extremes of cause and effect, the primordial purity space of the non-duality of realm and wisdom. Therefore, it is enough to realize these, it is the uncreated, spontaneously perfect Great Perfection. This is the third chapter from the Secret Tantra of the Union of the Sun and Moon, which reveals the Bardo of the Dying Moment. Then, the non-conceptual wise one again asked, "Emaho, Teacher Vajrasattva."
Chinese
如是意生身中阴，法性中阴如何存在？请您将此理为我宣说。此后，薄伽梵从明辨无有之定的等持中起立，如是开示：奇哉！无分别大能仁，谛听！如是，于一切寿行已尽者，此法性中阴中，将开示法性中阴与有之中阴。如此，此显现隐没，无蕴且离系缚，一切显现皆为安乐刹土，自显现显现为清净身。于法性刹土之显现中，自显现显现为清净身。于此，谁能于法性中阴中生起犹豫？将障蔽诸佛之身，其后将不得见。如是宣说。复又请问：奇哉！薄伽梵，如是之显现，其自性如何？请为我宣说。复又开示：奇哉！无分别大能仁，汝谛听！
English
Thus, in the mental body Bardo, how does the Dharmata Bardo exist? Please explain this to me. Then, the Bhagavan arose from the Samadhi of discerning non-existence and spoke: Alas! Great Non-Conceptual Sage, listen! Thus, for all those whose life activities have ceased, in this Dharmata Bardo, the Dharmata Bardo and the Existence Bardo will be shown. Thus, this appearance vanishes, without aggregates and free from bonds, all appearances are fields of bliss, self-appearance appears as a pure body. In the appearance of the Dharmata realm, self-appearance appears as a pure body. In this, who can have doubts in the Dharmata Bardo? It will obscure the bodies of the Buddhas, and afterwards it will not be found. Thus he spoke. Again he asked: Alas! Bhagavan, what is the nature of such an appearance? Please tell me. Again he instructed: Alas! Great Non-Conceptual Sage, listen!