Tibetan
རྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་ཤར་ན་གསལ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེར་རང་གི་ཤེས་པ་མ་ཚུད་ཅིང་། སྔར་བླ་མའི་ལུང་མེད་པ་རྣམས་ནི། སྣང་བ་དེ་ལ་དྲེད་པ་དང་། སྔངས་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡང་འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ལེན་ཏེ། ཡང་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་གསུམ་ནི། རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ཞག་ལྔ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས། བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་རྟོག་ཐུབ་པས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དུས་དང་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ཡི་དུས་ནི་གསུམ་སྟེ།འཇུག་པའི་དུས་དང་། གྲོལ་བའི་དུས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འཇུག་པའི་དུས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་འོད་ལ་ཕར་འཇུག་པ་དང་། འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རིག་པ་ཉིད་རྐྱེན་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འབྱུང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པ་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ ལས་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པ་ཉིད་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུངས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་གྲོལ་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་རོལ་གྱི་གདམས་པའི་གནད་དང་། འདི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་རྣོ་བརྟུལ་གྱི་ཁྱད་དོ། །མི་རྟོག་ཐུབ་པས་ཡང་གསོལ་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དེ་ལྟར་ན། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །འདི་དག་བདག་ལ་ལེགས་པར་གསུང་། །ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་བར་མ་དོར། །གང་གི་ཤེས་པ་མ་ཚུད་ན། །འཁོར་བའི་ལམ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །འདི་ཀུན་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུང་། །འདི་ཉིད་ལུང་དང་མི་ལྡན་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཇུག་པའི་ས། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་ལམ་སྒོ་ནི། །དཔེར་ན་ཟོ་ཆུན་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཤ་ཁྲག་རང་གའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན་ལུས་བྲལ་ནས། །སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྡོས་དང་བྲལ་བས་
Chinese
获得稳固之位，是指自显而获得明晰。在那里，如果自己的觉性没有融入，而且之前没有上师的教导，那么对于显现会感到害怕、惊恐、痛苦、恐惧，以及失去正念等等，这又是轮回的近取因。此外，二十一种感官也会产生种种错乱。如此，三种根器者中，上等根器者会在三刹那间解脱。中等根器者会在五天内获得稳固之位。也有在二十一刹那间获得稳固之位的。下等根器者则在自性化身佛的刹土中呼出最后一口气，无需经历中阴即可成佛。之后，不思议贤者又如此请问：世尊，这些的时机和方法是怎样的？请为我开示。导师回答说：不思议贤者，你谛听。这有三种时机：进入的时机、解脱的时机和究竟的时机。进入的时机有两种：觉性融入光中，以及光融入觉性中。解脱有三种：觉性本身脱离了各种因缘，从而从产生中解脱；觉性没有污垢，从而从烦恼中解脱；觉性本身没有落入任何边际，从而从内外之法中解脱。究竟是指：觉性本身在同一时间解脱了一切法的显现。方法有两种：先前口诀的要点，以及此时觉性的锐利或迟钝的差别。不思议贤者又请问：唉呀，世尊金刚持，如果法性中阴是这样，那么有中阴是怎样的呢？请您为我详细讲述。在法性安住的中阴中，如果觉性没有融入，那么轮回的道路是怎样的呢？请您为我讲述这些。之后，导师回答说：唉呀，不思议贤者，谛听。我所说的，你要好好记住。对于那些没有传承的人来说，一切有情众生进入的地方，被称为有中阴。轮回之地的门径，就像水桶一样旋转。如果问：血肉之躯的有中阴的自性是什么？答：是脱离肉身之后，如幻如梦的意生身。因为它脱离了粗重。
English
Obtaining a stable position means gaining clarity through self-arising. There, if one's own awareness is not integrated, and there is no prior instruction from a lama, then one may experience fear, terror, suffering, dread, and loss of mindfulness, etc. This is again a cause for clinging to samsara. Furthermore, the twenty-one faculties may also be confused in various ways. Thus, among the three types of individuals, the superior one will be liberated in three instants. The intermediate one may obtain a stable position in five days. There are also those who obtain a stable position in twenty-one instants. The inferior ones, upon exhaling their last breath in the pure lands of the Nirmāṇakāya, attain Buddhahood without experiencing the bardo. Then, the Immeasurable Intelligent One again asked: O Bhagavan, what are the times and methods for these? Please reveal them to me. The Teacher replied: O Immeasurable Intelligent One, listen. There are three times for this: the time of entering, the time of liberation, and the time of culmination. The time of entering is twofold: awareness entering into light, and light entering into awareness. Liberation is threefold: awareness itself is separated from all conditions, thus liberated from arising; awareness is without defilement, thus liberated from afflictions; awareness itself does not fall into any extreme, thus liberated from outer and inner phenomena. Culmination is when awareness itself is shown to be liberated from the appearance of all phenomena at once. There are two methods: the key points of prior instructions, and the difference between the sharpness or dullness of awareness at this time. The Immeasurable Intelligent One again asked: Alas, alas, O Bhagavan Vajradhara, if the Dharmatā Bardo is like that, then what is the Sridpa Bardo like? Please explain these to me well. In the intermediate state of abiding in Dharmatā, if awareness is not integrated, then what is the path of samsara like? Please tell me all of this. Then the Teacher replied: Alas, O Immeasurable Intelligent One, listen. What I teach, you should remember well. For those who do not have transmission, the place where all sentient beings enter is called the Sridpa Bardo. The gateway to the place of samsara revolves like a water bucket. If asked, what is the nature of the Sridpa Bardo of flesh and blood? The answer is: it is the illusory, mind-made body after separation from the physical body. Because it is separated from grossness.
Tibetan
མིང་གཉིས་སོ། །སྔ་མའི་ངེས་ཚིག་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འགགས། །ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་མ་བྱུང་བར། །རིགས་ཅན་གང་དུ་མ་ངེས་པར། །གང་ནུབ་གང་སྣང་དེ་སྐབས་ན། །སྐད་ཅིག་གནས་པས་བར་མ་དོ། །ཕྱིས་ནི་གང་འདིའི་དུས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པར་ཡང་སྐྱེའི་ཆ་བྱད་འཛིན། །ཕྱིས་འབྱུང་ཆ་བྱད་ཡོངས་བཟུང་ནས། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་ཆར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱི་སྣོད་དང་། །བཅུད་ནི་རང་གིས་རིག་ཅིང་གསལ། །རང་གར་སྐྱེ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་དུས་ན་གསལ་བའོ། །འདོད་ལྡན་སྣོད་བཅུད་གསལ་བར་སྣང་། །དབང་རྫུ་འཕྲུལ་པོའི་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་འཇུག །གཞན་ལས་ཚེ་ནི་ཞག་བདུན་འགྱུར། །ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་དེའི་ལུས་ཀྱི་ནི་ཁ་དོག་དཀར། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་བྱོལ་སོང་སེར། །ཡི་དྭགས་འོད་ནི་དུ་བ་འདྲ། །དམྱལ་བ་སྡོང་དུམ་ལྟ་བུ་འམ། །ཡང་ན་བལ་ནག་གཡེངས་པ་འདྲ། །བྱོལ་སོང་ཡང་ན་ཁྲག་བཙོས་འདྲ། །ལྷ་མིན་ཁ་ཆར་ འབབ་པ་བཞིན། །དེ་ཚེ་ཁ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་དང་མི་ནི་གྱེན་ལ་བལྟ། །ལྷ་མིན་བྱོལ་སོང་དེ་བཞིན་འཕྲེད། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ཐུར་དུ་བལྟ། །འདི་དག་ད་གཟོད་སྐྱེ་བའི་དབང་། །སྲིད་པའི་བར་དོའི་ལས་སོག་པ་དང་མི་སོག་པ་བསྟན་ལས་རྣམས་ནི། །སོག་དང་མི་སོག་ལྟས་འདིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་མེད། །བར་མའི་དབང་གིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་འདིར་སོག་གོ། །དེ་ཚེ་ཤེས་པའི་ལྟས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་ལྟས་གང་ཞེ་ན་འདིའོ། །གང་ཞིག་ལས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མ་དག་པ་མི་གསལ། །དེ་ཀུན་དགེ་སྡིག་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཉིད་མིང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །འདི་དག་རྣམས་སུ་རིགས་པར་བྱ། །མིང་བཞི་འདུས་པའི་བདག་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཉིད་ཅན། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་ཤ་གཟུག་དང་། །སྒྱུ་ལུས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཕུང་མཚམས་སྦྱོར། །གཟུགས་མེད་དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་ཤ་ཁྲག་རང་གམ་མེད་པས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་སྙིང་འདོད་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་བར་ལུས་རྣམས་འདི་ལྟར་འོང་སྟེ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚད། །བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་འམ། །ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ལུས་ཚད་དུ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས། །སྐྱེ་བཞི་ལས་གར་གཏོགས་ཞེན་གནས་ཉིད་ནི་རྣམ་བཞི་ལས། །བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ལྷ་དང་དམྱལ་གསུམ་དུ་རྫུས
Chinese
名二者。 先前之定词，知之显现灭。 后者自身未生起， 于何种族类未确定， 何没何显现彼时， 刹那安住故中阴。 其后于何此之时分， 亦执取再生之相状。 其后生起相状全执取， 变异六道各自之显现。 欲界之外器与， 内情自身能知且明。 自然生起之器情亦， 彼即之时明了也。 具欲器情显明现， 权势神变者之支分皆圆满故， 于诸事物无有阻碍且， 于山岩等无碍入。 较他者寿七日变， 日乃七周以， 彼之寿之量是也。 天与人彼之身体之颜色白， 非天与旁生黄， 饿鬼光如烟， 地狱树桩一般或， 抑或黑绒线飘动般， 旁生亦或血染般， 非天冰雹 降落般。 彼时口乃如此也， 天与人乃向上看， 非天旁生彼亦横， 饿鬼地狱向下看。 此等方始生之权， 有中阴之业，可索与不可索所示之相乃， 索与不可索相乃此也。 异熟之习气无， 中阴之权势，因相同之， 习气等乃于此可索也。 彼时从知之相，善恶之相为何，乃此也。 何者业乃清净之， 知觉自身乃明亮也。 彼亦不清净不明显， 彼等皆善恶业所生。 彼即名有耶，其类别乃， 此等之中应理也。 四名聚合之自体，生之种子性者， 有之乃肉团与， 幻身寻香近取蕴， 有中阴蕴界结合。 无色根皆具，血肉自或无故， 无碍于一切皆看，心欲而入。 如是中阴身等如此而来，如母身之量， 如孩童八岁满， 或十岁满之身体量， 如梦境般之身而住。 四生中属何，执着处自身乃四种中， 化生自身乃， 天与地狱三中化生。
English
The two names. The definition of the former, the appearance of knowing ceases. The latter itself is not born, Without certainty in which kind of family, When what disappears and what appears, Because it stays for a moment, it is the bardo. Later, in whatever part of this time, it also grasps the aspect of rebirth. Afterwards, having fully grasped the aspect of future arising, It transforms into the appearances of the six realms individually. The outer vessel of the desire realm and, The essence is known and clear by oneself. The vessel and essence that arise naturally, At that very time, it is clear. The vessel and essence with desire appear clearly. Because the limbs of the powerful magical one are completely complete, There is no obstruction to all things, And there is unobstructed entry into mountains and rocks. Life is transformed by seven days compared to others, A day is seven weeks, That is the measure of its life. The color of the body of gods and humans is white, Asuras and animals are yellow. The light of pretas is like smoke. Hell is like a tree stump, Or like black wool swaying. Animals are also like blood stains. Asuras like hail Falling. At that time, the mouth is like this, Gods and humans look upwards. Asuras and animals are the same, horizontal. Pretas and hell beings look downwards. These are the powers of birth. The karma of the existence bardo, the signs of what can be sought and what cannot be sought are shown, The signs of what can be sought and what cannot be sought are these. There are no ripening habitual tendencies. By the power of the intermediate state, the causes are the same, The habitual tendencies are to be sought here. At that time, from the signs of knowledge, what are the signs of good and evil? It is this. Whoever's karma is pure, Knowledge itself is clear. Likewise, what is impure is not clear. All of them arise from good and evil karma. Is that itself a name? Its categories are, These should be reasoned about. The self of the four names combined, the seed nature of arising, The flesh mass of existence and, The illusory body, gandharva, and close taking. The existence bardo, the combination of aggregates and boundaries. Without form, possessing all faculties, with or without flesh and blood, Without obstruction, looking at everything, entering with desire in the heart. Thus, the intermediate bodies come like this, like the size of a mother's body, Like a child who has reached eight years old, Or the size of a body that has reached ten years old, It dwells in a form like a dream. Of the four births, to which does it belong? The place of attachment itself is one of the four, It is born miraculously. It is miraculously born in the three realms of gods and hells.