Tibetan
ས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས། །ཤེས་པ་བརྟན་པའི་གདེངས་རྙེད་ཡིན། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར། །རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་ན། །འདིས་ནི་གཞི་གནས་ཤེས་རབ་ཟིན། །འདི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཡང་བ་དང་། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བའོ། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཚད། །ཅོག་བཞག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས། །ལུས་དཀྱིལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཕྱིར་ཤར་ནས། །འདི་ལ་ཤེས་པ་རང་ས་ཟིན། །ལུས་ཀྱང་ས་ལ་རེག་པ་མེད། །འདི་ཡིས་ཤེས་པ་གར་གཏད་པའི། །བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགུལ་བར་འགྱུར། །རང་རྩལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཚད། །ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད། །གཅིག་པུར་འདུག་པར་དགའ་བ་དང་། །དབེན་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་དད། །མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པར། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཡང་། །ཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །བལྟ་བ་མི་འགྱུར་གདེང་ཉིད་དུ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ། །སེམས་དེ་གར་གཏད་ས་དེར་ཆགས། །ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་། །འདི་ལ་བསྒྱུར་དུ་ག་ལ་ནུས། །བག་མེད་ཤེས་པ་བདེ་ཡངས་པ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་མི་དེ་ནི། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཟིན། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡང་། །འདི་ལྟར་ཕྱེད་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ། །ལུས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་བྲལ་ནས། །རིག་པ་གར་གཏད་སར་གནས་ཏེ། །ལུས་ནི་བེམ་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པས་ནི། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་འགག །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་སུ་ཕྱེད་པ། །རགས་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སུས་ཕྱེད་པར། །འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་སྐྱེ་མི་སྲིད། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་ སོགས་པའི་རང་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཚད། །ཆོས་ཀུན་ཚིག་གཅིག་སྨོས་པས་ནི། །དེ་ཡི་གཞུང་ཀུན་ཤེས་པ་ནི། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །ཤེས་པས་གང་ལ་བསམ་པ་ཡིས། །ཟུངས་དེ་རྒྱུད་ལ་བདེར་ཤར་ན། །བསམ་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འབྱོངས། །གང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར། །འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་རང་འགག་པ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྙེད། །དཔེར་ན་སྤྲ་བ་རླན་མེད་ལ། །མེ་སྟག་ཕྲ་བ་ཉིད་ཕྲད་ཀྱང་། །སྤྲ་བ་ཀུན་མཆེད་མེས་བསྲེགས་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་བསྲེགས། །འདི་ཀུན་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ། །ཞེས་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རང་གིས་ཡིད་ཆེས་ཚིག་ཤར་ནས། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་ནས། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད། །དངོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ཡུལ་རྙེད་ནས། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་ཉིད་ཆོས་ཀུན་རང་གསལ་བས། །དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་རྙེད་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རྩད་ནས་འདིར་ཆོད་དེ། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་རྗེས་སྙིང་ནས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དེ་ལྟར་ན། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །སྟོན་པས་གོང་དུ་ཚིག་གསུངས་པ། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་གང་རྣམས་ལགས། །དེ་བཞིན་དབྱེ་བ་དུ་ཙམ་མཆིས། །མཚན་ཉིད་དགོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདི་ཡི་གནས་ནི་གང་ན་གནས། །འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་དེ་གང་། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བུ། །ཡུལ་ནི་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ལགས། །དེ་ཀུན་ཚད་ནི་གང་ གིས་བཟུང་། །འདི་ཉིད་དངོས་ནི་གང་ཞིག་ལགས། །དེ་ཡི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཅི། །དེ་ལ་མཐུན་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས། །འདི་ཀུན་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡིས། །རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོ་དེས། །འདི་སྐད་ཚིག་ཏུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་རྒྱུད་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་ལགས་སོ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་མ་འོངས་དོན་དུ་ཡང་། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཟུང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ས། །འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །གོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པའི་མུན་འབྲལ་རང་གསལ་ཆེ། །རང་བཞིན་རང་གསལ་མཉམ་པ་མེད། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོར་གནས། །མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་སྐྱེ་རྫས་མེད་འཇིག་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡེངས་རང་ཤར་ཉིད། །མ་འགགས་མ་གྲུབ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །མ་བསྐུར་རང་དབང་བཞི་རྫོགས་ཕྱིར། །དམར་པོར་རང་གསལ་ཡེ་ནས་སྟོང་། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཀ་དག་པས། །བདག་འཆིང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ། །རང་གིས་རང་གསལ་དངོས་པོས་སྟོང་། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འདོད། །ཐིག་ནི་མི་འགྱུར་དྲང་པོ་ལ། །ཡེ་ནས་བཅོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལེ་ནི་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་བཀག །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསལ་ལ་རང་བཞིན་བློ་མི་སྣང་། །སྒྲོན་མས་འོད་ལྔར་སྣང་བ་ནི། །བྱས་ཏེ་རང་ངོ་གསལ་རིག་བཅས། །འདི་རྣམས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་བཅོས་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས། །ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་རང་ཤར་ཉིད། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡེ་ནས་མེད། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་ཀློང་། །སེམས་ཅན་སངས་ རྒྱས་གཉིས་མེད་རྫོགས། །དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཞི་གནས་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ། །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཕུང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཟླུམ། །དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། །མཐའ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་ངང་། །རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཟླུམ། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བས་ན། །མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལས། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཅིག་ཆར་བཟླུམ་པའི་གནས་ན་གསལ། །གསལ་བ་འདི་ལ་ནུབ་པ་མེད། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག །འདི་ཀུན་སྤྲོས་མེད་གཅིག་ཏུ་གནས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་རང་ཉིད། །གཞན་ནས་བཙལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །རང་གནས་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པས། །ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་དེ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་བྲལ། །འདི་ལ་གཉིས་སུ་ག་ལ་སྲིད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་། །རང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགག །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རྟོག་མེད་དག །མ་བསྒོམས་པ་དང་མཚམས་མེད་པར། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རང་གནས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བར་རྒྱུན་དུ་གནས། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་གསལ་བས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཟད། །མདོར་ན་བདག་འཛིན་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་གདངས་ལས། །རང་གནས་སུས་ཀྱང་བྱས་མེད་པར། །ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་
Chinese
从诸地平等之觉受生起，获得智慧坚固之确信。彼不变异，恒常安住于相续中，此即把握住根本住之智慧。此身亦轻盈，诸识亦明晰。显现执持之智慧之量，乃是安住体验之征相。身坛五色之光，不作勤作而向外显现，于此，识把握住自地。身亦不触地。以此，识所专注之，诸物亦动摇，乃是自力成熟之量。忆念无间断之智慧之量，识不入于他处，喜好独处，且恒常信奉寂静之地，不欲与人交往，识专注一境而不变异，对于他人所说之语，亦不执为实义，观看不变之确信中，觉如于虚空中行走。心专注何处便安住于彼处，纵使他者之因缘，亦无法转变此。无有防备之识，安乐宽广，如是之智者，即已把握住忆念无间断之智慧。个别觉悟之智慧之量，以及阿赖耶与法身，如是分辨之征相，如是这般，从对身体之执着心中解脱，觉性安住于所专注之处，身则变得如木石一般。由心与智慧分辨之故，能动者之门亦关闭。将五大元素分辨为精华与糟粕，粗大之显现自然止息，于命脉中安乐行持。如是，谁能分辨轮回与涅槃，错乱之心便不可能生起。纵使生起，亦无有利益与损害。如是等等，以自证之，将轮回与涅槃确定下来，即是个别觉悟之智慧。趣入之三种智慧之量，以一句言说一切法，即能知晓彼之所有论典，乃是听闻之智慧达到量。识以何思惟，其精华便安乐显现于相续中，思惟亦如是成熟。不为任何生起之因缘所损害，错乱分别执着自然止息，此即获得修习之智慧。譬如干燥之茅草，纵使微小之火星接触，亦如茅草全部蔓延被火焚烧一般，智慧亦焚烧习气。此一切皆是智慧之
English
From the experience of equality of all grounds arises, the confidence of stable wisdom is found. That which does not change, constantly abides in the continuum, this grasps the wisdom of the fundamental ground. This body is also light, and all consciousnesses are clear. The measure of wisdom that holds onto appearances, is the sign of experiencing stillness. The light of the five colors of the body mandala, appears outwards without effort, in this, consciousness grasps its own ground. The body also does not touch the ground. By this, whatever the consciousness focuses on, those objects also move, this is the measure of mastering one's own ability. The measure of wisdom of uninterrupted mindfulness, consciousness does not enter into other places, it is happy to be alone, and always believes in solitary places, not wanting to associate with people, consciousness is one-pointed and does not change, even to the words spoken by others, it is free from grasping at their essence, in the unchanging confidence of looking, it feels like walking in the sky. The mind stays where it is focused, even the conditions of others, cannot transform this. Unprotected consciousness, is happy and vast, such a wise person, has grasped the wisdom of uninterrupted mindfulness. The measure of wisdom of individual realization, as well as the basis of all and the Dharmakaya, such a sign of distinguishing, in this way, freed from the mind of attachment to the body, awareness stays where it is focused, the body becomes like a stone. Because of distinguishing between mind and wisdom, the doors of those who move also close. Distinguishing the elements into essence and dross, coarse appearances naturally cease, and one happily practices in the life force. Likewise, who can distinguish samsara and nirvana, the confused mind cannot arise. Even if it arises, it is without benefit or harm. Like that, etc., with self-awareness, establishing samsara and nirvana, is the wisdom of individual realization. The measure of the three kinds of entering wisdom, by speaking one word for all dharmas, one knows all its treatises, this is the wisdom of hearing that has reached its measure. Whatever consciousness thinks about, its essence happily appears in the continuum, thinking also matures in the same way. Not harmed by any arising conditions, confused thoughts and attachments naturally cease, this finds the wisdom of meditation. For example, on dry grass, even if a small spark touches it, just as all the grass spreads and is burned by fire, wisdom also burns habitual tendencies. All this is wisdom.
Chinese
灯（ྒྲོན་མའོ།）！因此，在《灯焰续》中，开示智慧自生灯的第二品结束。然后，作为因的金刚持，从自己确信的话语中显现，成为无分别的大平等。大智慧自生后，一切法味一体，根除。获得离实空性之境后，为了未来一切众生的利益，向金刚持祈请道： 唉！唉！佛陀金刚持！您自身一切法皆自明，获得无垢之眼后，离戏大清净之，一切法在此根除。为了未来一切众生，以慈悲从内心抓住，如果智慧灯是那样，空点灯本身，导师先前所说之语，此之体性如何？决定的词语是哪些？同样，差别有多少？体性之意是什么？此之住处在哪里？显现之门是什么？对此，自性如何？境如何显现？所有这些尺度由什么把握？此之真实是什么？彼之方便的口诀是什么？对此，相似的例子如何？所有这些为了众生，我向金刚持聆听。然后，金刚持，以自性大清净，也说了这样的话： 唉玛！清净续金刚持！您所询问的就是那个。我将为您开示。这样为了未来的利益，我开示，您抓住这些话语。空点灯，是一切法确信之处。谁知道这个，就受用点身，是串习者们的行境。因此，此之体性是，唯一、微小、离戏论，空性遣除黑暗，自明广大，自性自明，无有伦比，无分别，离戏，安住于圆形，无生法性，空性本身，不生、无实、离坏灭，法性不散乱，自生本身，不停止、不成立，离特征，不造作，自在于四圆满，红色自明，本初空性，无垢且清净，远离我执和烦恼，自己自明，空无事物，此即彼之体性。ིག་是不变的正直，本来就远离造作。 列是广大的，显现诸法都各自圆满。 空性对实有的执着，阻断了对境的贪恋之心。 自性大空性中，光明而自性无有心识显现。 如灯显现五光，生起而自性具有明觉。 这些是确定的语句啊！ 法性空性无有造作，本来就安住于任运大圆满中。 一切不舍，皆是自显现，没有局限和偏袒。 自显自解脱，圆满的法界中，众生与佛无二圆满。 差别实有五种相，基位自明点，将轮回涅槃融为一体。 身位脉之明点，将乐与苦融为一体。 世俗因之明点，是产生蕴和心的因，蕴、界等一切法，融于无为大圆满中。 胜义无戏论明点，将法界与觉性融为一体。 自生果之明点，诸佛的密意，无边任运圆满之状态，融于无勤无修之界中。 这一切以其差别，从不变明点空性中，显现之境有五种相，在当下融合之位显现。 此光明无有消失，本来是自生大之语。 这一切安住于无戏论一体中，见其即是自性，没有从他处寻觅之处。 自住之意为一，名言之数量已尽，远离二取之执着，于此怎会有二元对立？ 自之体性本空，自之显现执着止息，自性不变无有分别念。 无有修持且无有间断，明点远离月亮，于自住大之密意中，无有勤作常时安住。 体性空性光明周遍，自面目身体之边际皆尽，总之从我执之境中解脱。 从大空性之本初音声中，自住无有谁造作，本来安住于大平等中。 一切众生身体的中央，自性珍宝宫殿，脉虽有千数之多，但从特殊之四大脉中，嘎德黄金脉。
English
Lamp (ྒྲོན་མའོ།)! Thus, in the Tantra of the Blazing Lamp, the second chapter, which reveals the lamp of self-arisen wisdom, is completed. Then, Vajradhara, the cause, arising from the words of his own conviction, became the great non-dual equality. When great wisdom self-arose, all dharmas became of one taste, eradicated from the root. Having found the realm of emptiness devoid of substance, for the sake of all future sentient beings, he supplicated Vajradhara thus: Alas! Alas! Buddha Vajradhara! Since you yourself are self-illuminating in all dharmas, having found the stainless eye, all dharmas of the great uncontrived purity are eradicated here. For the sake of all future sentient beings, holding them from the heart with compassion, if the lamp of wisdom is such, the lamp of the empty thigle itself, the words spoken by the teacher before, what is the nature of this? What are the definitive words? Likewise, how many distinctions are there? What is the meaning of the characteristics? Where does this abide? What is the gate through which it arises? What is its nature like? How does the realm appear? By what is all that measured? What is the reality of this? What is the key instruction of its method? What is the similar example for this? All these things for the sake of all sentient beings, I beseech Vajradhara to listen. Then, Vajradhara, with his great purity of nature, also spoke these words: Alas, pure lineage Vajradhara! What you have asked is that. I will show it to you. Thus, for the sake of the future, I will show it, you hold these words. The lamp of the empty thigle is the place of conviction for all dharmas. Whoever knows this, enjoys the thigle body, it is the realm of practice for those who are accustomed. Therefore, its essence is, unique, minute, free from elaboration, emptiness dispels darkness, self-luminous and vast, self-illuminating nature is unparalleled, non-conceptual, free from elaboration, abiding in roundness, unborn dharma-nature, emptiness itself, unborn, without substance, free from destruction, dharma-nature unscattered, self-arisen itself, unceasing, unestablished, free from characteristics, uncreated, self-empowered, complete in four aspects, red, self-luminous, primordially empty, stainless and pure, free from self-grasping and afflictions, self-illuminating by itself, empty of entities, this is considered its essence.