Tibetan
གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེ།སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭརྞྞ་པུཥྤ་ཀཱནྟི་རཏྣ། ཨཱ་ལོ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེ། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྣང་བ་རང་ཤར་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཚད་མེད་པར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། མི་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་འདུལ་སྟངས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་། ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི།རང་སྣང་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཀློང་ནས། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཤར་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ། །གསུང་ངོ་། །གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ཨ་ས་མ་ལ་དྷ་ཐིམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྷེ་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་དལ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར། ཨ་ནམ་པ་ལམ་ཀི། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པ། སརྦ་མ་ནི་ཤ། རྒྱང་ཞགས། ཨ། ཤེས་རབ། ཨྸ། འཁོར་འདས། ཨྸྸ། སྒྲུབ་པ་གསུམ། དྨཽ། ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བར་དོ་བཞི་ཡི། མྨ། ཨེ་ཀ་ས་ར། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར། ཐྱཉྱནམཾཏྱཐྱཏམཾ། དག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཀློང་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞིའི་དོན། སྒྲོན་མ་སྣང་བར་བྱེད་པ། སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ པ་ལྔའི་མིག་སྤྲས་པ། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཆར་བ། ལྔ་ཁ་དོག་གསལ་བ་ཆེན་པོ། གཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཀྱིལ་ཡངས་པ། དབྱིངས། དྲི་མའི་མཐའ་རྣམ་པར་གསལ་བ། རྩེ་མོ་ཀུན་ཏུ་ཟང་འབར་བ་ཐལ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཆར་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་མ་འགགས་པ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་རྩལ་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་འཁོར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། རང་བཞིན་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས། བསྟན་པ་སྙིང་པོ་བླ་མེད་ཆེན་པོའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་ལས་འདས་པ་འདི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་དྲིལ་བའི་ཐུགས་ནས་ཡངས་པའི་མགུར་གྱི་བུམ་པར་དྲིལ་ཏེ། ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་བཀྲམ་ནས། རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུམ་དུ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རང་བཞིན་རྒྱུད་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཁོར་ལ་བོས་ནས། ངས་ནི་འགག་མེད་དྲན་པ་ལ། །སྤྱོད་པའི་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་ཤར། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ནི། །ཡིད་བསམ་དྲན་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་པ། །ཨ་ཏི། ང་ཡིས་སྤྲོས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་པ་འགག་མེད་རང་སྣང་ཀྱང་། །འདི་ཀུན་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །མཐོང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །གང་གིས་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་མཐོང་། །ཆོས་སྐུ་དང་རིག་པ། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནི་རང་སྣང་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད། །ནུབ་མེད་ཡེ་ ཤེས་གཏེར་ཆེན་འདི། །སུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་སྐལ་བ་བཟང་། །སྐལ་བཟང་བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འདི་ལ་མི་དགེ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཉིད། །འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ། །འདི་ཀུན་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་སྣང་བ་འཛིན། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །མིག་ལ་ཟེར་གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྡུད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ལ་འཆར། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་རྟགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད། །དག་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་བོགས་འདོན་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེད། །འདི་ཀུན་ཁྱད་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དགའ་མགུ་རང་པ་རབ་སྐྱེས་ནས། །སྣང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ། །ཞུ་བའི་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་སྣང་བའི། །སྟོན་པས་སྒྲོན་མ་བཞི་གསུངས་པས། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཞེས། །སྟོན་པས་ཚིག་ཏུ་སྔར་གསུངས་པ། །འདི་ཉིད་མ་འཚལ་བདག་ལ་གསུངས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཚིག་ནི་འདི་སྐད་རབ་ཏུ་གླེང་། །ཨེ་མ་རྒྱུད་མ་རིག་རྣམ་པར་དག་ནས་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ངས་ནི་རྒྱང་ཞགས་ལ་སོགས
Chinese
《金花庄严宝，灯焰续》 印度语：Svarṇapuṣpakāntiratna，Ālokajvālatantranāma。 藏语：《金花庄严宝，灯焰续》。 顶礼薄伽梵吉祥自生光明者！ 如是我闻，一时，于不共之所说处，空性之基无量显现之坛城中，处不共之境，于不分大之调伏，各别非异之大光明遍布，本来自明大之基，自显大之行无碍而生之界中，无碍之觉性生起，宣说了不可言说之义。说也。将说也。萨尔瓦 阿萨玛拉 达提姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སརྦ་ཨ་ས་མ་ལ་དྷ་ཐིམ།，sarva asamāla dhāthim，一切诸法于无生之性中无二融入）。名为：贝达 阿洛嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷེ་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀ།，bheta āloka，无惧之清净于无生空性之闲暇现三身）。阿南巴 兰吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨ་ནམ་པ་ལམ་ཀི།，anampa lamki，执持一切平等性之智慧身）。萨尔瓦 玛尼夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སརྦ་མ་ནི་ཤ།，sarva maniśa，远瞩）。阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨ།，a，智慧）。嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨྸ།，om，轮涅）。嗡嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨྸྸ།，om om，三成就）。德摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：དྨཽ།，dhmau，明点界之灯，四中阴）。嘛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མྨ།，mma，）。诶嘎萨拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨེ་ཀ་ས་ར།，eka sara，平等性之三身显现）。特雅雅纳芒特雅特雅塔芒（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཐྱཉྱནམཾཏྱཐྱཏམཾ，thyanamanamtyathyatamam，于清净不变之界中）。 如是我闻，一时，于共同之所说处之义，灯显现，于各种珍宝之地上，处圆满之境，以五智慧之眼装饰，法界之灯显现，五色光明大，基广大无量之显现，界，垢染之边际极清净，顶端一切炽燃灰烬，十方一切显现为智慧无有止息，于无内外之地布置，本体从初始即清净之功用圆满，以智慧与光、明点等一切庄严物装饰，无论从十方何处看，内外一切通彻之法性宫殿中，光明极清净之导师圆满大金刚持，以传承眷属清净之金刚持，以自性光明大之悲悯垂视，教法心要
English
《The Precious Adornment of Golden Flowers, the Tantra of Blazing Lamps》 In Sanskrit: Svarṇapuṣpakāntiratna, Ālokajvālatantranāma. In Tibetan: The Precious Adornment of Golden Flowers, the Tantra of Blazing Lamps. Homage to the Bhagavan, the Glorious Self-Arisen Light! Thus have I heard at one time, in the uncommon place of speech, in the mandala where the basis of emptiness is immeasurably clear, in the uncommon state, in the great untangling of non-duality, the great appearance of distinct and non-different forms is arranged, from the realm where the basis of primordial self-clarity, the activity of great self-appearance, arises unceasingly, from the arising of unceasing awareness, this inexpressible meaning was spoken. It is spoken. It will be spoken. Sarva asamāla dhāthim (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སརྦ་ཨ་ས་མ་ལ་དྷ་ཐིམ།，sarva asamāla dhāthim，all dharmas dissolve without duality in the nature of unbornness). It is called: Bheta āloka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷེ་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀ།，bheta āloka，fearless purity manifests as the three bodies in the leisure of unborn emptiness). Anampa lamki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨ་ནམ་པ་ལམ་ཀི།，anampa lamki，holding the body of wisdom of all equality). Sarva maniśa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སརྦ་མ་ནི་ཤ།，sarva maniśa，far-sighted). A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨ།，a，wisdom). Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨྸ།，om，samsara and nirvana). Oṃ oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨྸྸ།，om om，three accomplishments). Dhmau (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：དྨཽ།，dhmau，lamp of the sphere of bindus, four bardos). Mma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མྨ།，mma，). Eka sara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨེ་ཀ་ས་ར།，eka sara，the three bodies of equality manifest). Thyanamanamtyathyatamam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཐྱཉྱནམཾཏྱཐྱཏམཾ，thyanamanamtyathyatamam，in the realm of pure immutability). Thus have I heard at one time, regarding the meaning of the common place of speech, the lamp appears, on the ground of various jewels, in a state of perfect abundance, adorned with the eyes of the five wisdoms, the lamp of the sphere of reality appears, the five colors are greatly clear, the basis is the vast and immeasurable appearance, the sphere, the edge of defilement is extremely clear, the tip is entirely blazing ashes, the ten directions all appear as wisdom without ceasing, arranged on a ground without inside or outside, the essence is completely perfected in the power of purity from the beginning, adorned with all ornaments such as wisdom and light, bindus, etc., no matter where one looks from the ten directions, from the palace of the nature of reality that is entirely transparent inside and out, the perfectly complete teacher of pure appearance, the Great Vajradhara, to the Vajradhara of the pure lineage, with the compassion of the Great Illuminator of self-nature, looked upon, the heart essence of the teachings.
Chinese
哦，这无上伟大的、超越共同秘密的教义，从无二导师的智慧虚空中汇集，又从心中汇集到广阔的歌之宝瓶中，以非共同方便的智慧之舌，向诸根宣说，为了照亮金刚灯，说了这三个词语。 自性清净金刚持，呼唤眷属说：我于无碍忆念中，行持之心恒时生起。从无有显现的方面，为了断除心念与忆念，诸乘之顶峰，阿底，我宣说，你谛听。于一切世间界，觉性无碍自显现，然此一切无人见。不见之大智慧，谁能见花之美？法身与觉性，于不见而见之智慧中，于灯之智慧中，初始即是自显现，显现为金刚藏。仅仅显现便不消失，不灭之 智慧大宝藏，谁能行持是为善妙？具善妙安乐之相者，于此无有丝毫罪恶之尘。离尘之自明觉，于此远离名言与词句。此一切四灯，于一切有情之身中执持显现。以远射水之灯，将眼之光芒等自性，由胜而胜地聚集。以智慧自生之灯，于自续中显现，断除诸乘之疑惑。以明点空性之相菩提心之灯，连接轮回与涅槃之界限。以清净觉性执持之界之灯，由胜而胜地提升瑜伽之体验。此一切是为特殊显现。此后清净金刚持，生起极大欢喜与喜悦，向显现清净金刚持者，如此祈请道： 奇哉导师金刚持，诸佛之自显现，导师宣说四灯故，所谓远射水之灯，导师往昔如是说，此我未解请为我说。此后大金刚持，如此善说：唉玛，种姓无明彻底清净，清净金刚持，我于远射等
English
O, this unsurpassed great, beyond common secret doctrine, gathered from the wisdom space of the non-dual teacher, and from the heart gathered into the vast vase of song, with the tongue of uncommon skillful wisdom, proclaimed to the senses, in order to illuminate the vajra lamp, these three words were spoken. Self-nature pure Vajradhara, calling to the retinue, said: In my unobstructed mindfulness, the mind of practice constantly arises. From the aspect of no appearance, in order to cut off thoughts and memories, the pinnacle of all vehicles, Ati, I speak, you listen. In all realms of the world, awareness is unobstructed and self-manifesting, yet all this is seen by no one. The great wisdom of the unseen, who can see the beauty of the flower? Dharmakaya and awareness, in the wisdom of seeing the unseen, in the wisdom of the lamp itself, the very beginning is self-manifesting, appearing as the vajra essence. Just appearing, it does not disappear, the undying Great treasure of wisdom, who practices this is fortunate? Those with the aspect of fortunate bliss, in this there is not even a speck of unwholesome dust. The self-knowing that is free from dust, in this is free from terms and words. All of this, the four lamps, holds the appearance in the bodies of all sentient beings. With the far-reaching water lamp, the nature of the eye's rays, etc., is gathered from better to better. With the self-born lamp of wisdom, it arises in one's own continuum, cutting off the doubts of all vehicles. With the lamp of bodhicitta, the sign of the empty bindu, the boundary between samsara and nirvana is connected. With the lamp of the realm of holding pure awareness, the experience of yoga is enhanced from better to better. All of this is a special appearance. Then the pure Vajradhara, having generated great joy and delight, to the one who holds the pure appearance of Vajradhara, prayed in this way: Alas, teacher Vajradhara, self-manifestation of all Buddhas, because the teacher spoke of the four lamps, the so-called far-reaching water lamp, the teacher spoke of it in the past, this I do not understand, please tell me. Then the great Vajradhara, spoke thus: Ema, lineage ignorance completely purified, pure Vajradhara, I, regarding the far-reaching etc.