Tibetan
།སྒྲོན་མ་དངོས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་མཐེབ་དང་མཛུབ་མོ་ཡིས། །ཙཀྵུའི་ཕུགས་དང་འགྲམ་བཙིར་ན། །མངོན་དུ་སྣང་སྟེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །གོམས་པར་གྱུར་པའི་གནད་ཀྱིས་ནི། །དམར་པོའི་ཤས་མེད་ལྔ་ལྡན་པར། །གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁར་སྣང་ནས་ཡང་། །འདིས་ནི་རིག་པའི་རང་དབང་ཐོབ། །དེ་ནི་རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །རྩོལ་བ་ཅན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་གི་མཇིང་པའི་ཕྱི་རོལ་རྩ། །འཕྲིག་ཅིང་འཕར་བ་དྲག་པ་ལ། །སོར་དང་མཛུབ་ཀྱིས་ཡང་བཙིར་ནས། །མིག་གི་འདུག་སྟངས་མཁས་པས་བྱ། །འོད་ནི་མདའ་གང་ཚུན་ཆད་གསལ། །དེ་ལས་མཆེད་པའི་དུས་རྣམས་བཟུང་། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་མན་ངག་ཏུ། །དེ་ཀུན་དེ་ཡི་ངེས་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མཚུངས། །དེ་བཞིན་ཁྲ་ཡི་མིག་གམ་ནི། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉ་ཡི་མིག །དེ་བཞིན་སྲོགས་ཆགས་རྐུན་མོའི་མིག །འདི་རྣམས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱུད་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གོ་ཕྱེ་ནས། །ཡང་ནི་འདི་སྐད་བྱ་བ་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད། ། སྟོན་པས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན། །ཉིད་ཀྱིས་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡི། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །སྔར་གསུངས་པ་ཡི་ཚིག་འདི་ཡི། །ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་རུ་ལགས། །འདི་ཡི་ངེས་དོན་རྣམ་པ་ཅི། །འདི་ལ་དབྱེ་བ་དུ་ཙམ་མཆིས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གང་། །མཚན་ཉིད་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །འདི་ལ་གོམས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་གང་གིས་བཟུང་། །འདི་ཡི་གནས་ནི་གང་ན་གནས། །དེ་བཞིན་སྒོ་ནི་གང་ནས་འཆར། །དེ་ཉིད་དངོས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །མཐུན་དཔེ་གང་གིས་བགྱིད་ལགས་སོ། །འདི་ཀུན་བདག་གིས་སྔར་འཚལ་ཀྱང་། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །འདི་སྐད་ཚིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་རྒྱུད་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ནོར་བ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་མེད་སེམས་ལ་ཟུང་། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་ནི། །རིག་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོར་སྡུད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ར་བར་སྣང་། །འདི་ལ་སུས་གོམས་དོན་དེ་ཉིད། །མཐིང་ག་མི་འགྱུར་གསལ་བ་ལ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་ར་བར་གནས། །རང་གསལ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དུ། །ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ཡང་། །མ་བཟུང་མི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས། །རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ། །དག་པ་དྲི་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཅེར་བཏོན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད། །མས་ནི་དེ་ཡི་དོན་གཟིགས་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་དག་དབྱིངས་ཀྱི། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འཛིན། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །རིག་པའི་ཐིག་ ལེ་དྭངས་མ་སྡུད། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བཙོན་དུ་འཛིན། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། །བློ་དངོས་དྲན་པ་ཀུན་ཟད་དེ། །སྣང་བ་རང་དག་དབྱིངས་སུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཡང་། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །ཡེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་གནས། །བརྗོད་ཅིང་སྣང་ཚིག་གཉིས་མེད་པས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །རང་དལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བསྒྲིབས་དྲི་མ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡེ་ནས་བཞུགས། །འདི་མེད་རིག་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཆར་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་ཕབ། །དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་བརྟགས། །འདི་ལ་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་འཕེལ་བས། །རིམ་གྱིས་རང་གོམས་ཆེན་པོ་ཐོབ། །འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡན་ལག་ཏུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །མཐིང་ག་མི་འགྱུར་སྣང་བ་ལས། །ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་ལྔར་ཡང་། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་འགྱུར་ཞིང་། །རང་གི་མདུན་གྱི་ཡང་མཚམས་སུ། །སོར་བཞི་འམ་ནི་མཐོ་གང་ལས། །འཕགས་ཏེ་ལུས་དང་བྲལ་བ་ན། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །མིག་ནི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་མེད་ལ། །གནས་པས་རང་གི་རིག་པ་ཡང་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད། །རང་ཤེས་ནང་དུ་གསལ་བའི་ཚེ། །ཙིཏྟའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་འཕྲོས་སྤྲིན
Chinese
燈的實體就是這樣。用自己的拇指和食指，按壓眼球的深處和邊緣，它就會顯現，並以堅定的信念，透過習慣的力量，變成沒有紅色成分的五種顏色，然後在空中顯現，藉此獲得覺性的自主。那是無勤任運自解脫。有勤者也應這樣做：按壓自己頸部外側跳動劇烈的脈搏，用手指和拇指按壓，並巧妙地調整眼睛的位置。光線清晰到一箭之遙。把握從那裡產生的時間。那方法是口訣。所有這些都是它的確定轉變。例如，它像孔雀的羽毛，或者像老鷹的眼睛，或者像魚的眼睛，或者像盜賊的眼睛。它們就像這樣存在。《燈焰經》中，第三品，闡述空點之燈完畢。然後，清淨續部金剛持，開啟不住的智慧之門後，又這樣祈請道：唉！唉！薄伽梵金剛持，空點之燈， 如導師所說的那樣，您先前所說的，清淨法界的燈，先前所說的這些話語，它的本質是什麼樣子的？它的究竟意義是什麼？它有多少種分類？它的自性是什麼？它的特徵和意圖是什麼樣子的？如何修習它？它的尺度由什麼來衡量？它的位置在哪裡？同樣，門從哪裡開啟？它的真實本質是什麼樣子的？用什麼來比喻？我雖然先前已經了解這一切，但為了未來眾生的利益，我將向金剛持請教。然後，偉大的金剛持這樣說道：諦聽，清淨續部金剛持，我所教導的沒有錯誤。你應將無誤的教導銘記於心。清淨法界的燈，匯集了覺性的本質，顯現為虹光圍繞。誰修習它，就能實現其意義。在不變的藍色清晰之中，存在著光環的圍繞。自顯的光芒顯現為外在的對象。本質是未經造作的。法界是覺性的自生之地。金剛本身就是虹光。
English
The reality of the lamp is just like that. With one's own thumb and forefinger, pressing the depths and edges of the eyeballs, it will appear, and with firm faith, through the power of habituation, it will become five-fold without any red component, and then appear in the sky, thereby obtaining the self-mastery of awareness. That is effortless self-liberation. The one with effort should also do this: pressing the pulse outside one's own neck that throbs and beats strongly, pressing again with fingers and thumb, and skillfully adjusting the position of the eyes. The light is clear up to the distance of an arrow. Hold the times that arise from that. That method is the pith instruction. All of that is its definite transformation. For example, it is like the eye of a peacock's feather, or like the eye of a hawk, or like the eye of a fish, or like the eye of a thief. They exist just like that. Thus, from the Tantra of the Blazing Lamp, the third chapter, which elucidates the Lamp of Empty Bindus, is complete. Then, the pure Tantra Vajradhara, having opened the door of non-abiding wisdom, again requested, saying: Alas! Alas! Bhagavan Vajradhara, the Lamp of Empty Bindus, As the Teacher has said, that which you previously spoke of, the Lamp of Pure Dharmadhatu, these words previously spoken, what is its essence like? What is its ultimate meaning? How many divisions does it have? What is its very nature? What are its characteristics and intentions like? How does one practice it? By what is its measure determined? Where does its location reside? Likewise, from where does the door arise? What is its true essence like? With what is it compared? Although I have previously understood all of this, for the benefit of future sentient beings, I will listen to Vajradhara. Then, the great Vajradhara spoke these words: Listen, pure Tantra Vajradhara, there is no error in what I have taught. You should hold the unerring teaching in your mind. The Lamp of Pure Dharmadhatu gathers the essence of awareness, appearing as a rainbow-light enclosure. Whoever practices it will realize its meaning. Within the unchanging blue clarity, there exists the enclosure of the halo. Self-luminous radiance appears as an external object. The essence is unconditioned. The Dharmadhatu is the self-arising place of awareness. The Vajra itself is the rainbow-light.
Chinese
于此之中令入定，自之体性无作意，于内法界之坛中，以不执不著之方式，无离恒常而安住。显现为外境之相，清净垢染之数量边际尽。明灯金刚连珠鬘，直指虚空本身时，令显现为无自性。母亲见彼之义故，于自性本身之决定词中，本来自性无合离而安住。差别有三种，于地而住之清净法界，执为明智之智慧身。于道显现之法界则，摄集明智之明点精华。于境显现之法界则，执持连珠鬘为禁锢。此等皆是彼之差别也。自性显现无间断故，心识实有忆念皆尽灭，显现自净法界中，无分别之明智亦，不摇动知晓平等性故，于一切平等之法界中亦，本来自性分别念尽灭，安住于自性清净法界中。言说与显现语二者无别故，于无内外之法界中亦，安住于自在大之状态中。无有内外而通彻故，于无遮蔽无垢染中，本来自性于大初始清净中亦，于极清净之法界之，体性中乃本然安住。无此则无明智之境故，于显现无灭尽之，降临乃法界之明灯。从轮涅分别之后，身语等皆安住于寂静，彼后观察法界明智显现。于此获得串习之量后，外境之显现，从上而上亦增长故，次第获得大自在串习。于此获得稳固之量后，诸法灭尽之时，即是彼串习之，支分我已宣说。从不变蓝色之显现中，于颜色明亮之五光中亦，此乃极度明亮转变，于自己前方之边际，从四指或一拃高，超脱而与身体分离时，即成彼之量也。眼乃无生之因，安住故自之明智亦，显现为连珠鬘，于无云之虚空中执持。自知于内明亮之时，乃安住于心识之中，向外散布之云
English
Within this, let it enter into meditation, The essence of oneself is without conception, Even in the realm of the inner expanse, With the manner of not grasping, not abiding, Inseparably, it continuously abides. Appearances manifest as objects, The limits of purity and defilement are exhausted. The lamp, the Vajra Rosary, Pointing directly at the sky itself, Causes it to appear without inherent existence. Since the mother sees the meaning of that, In the definitive words of self-nature itself, From the beginning, it abides without union or separation. There are three kinds of distinctions: In the ground, the pure expanse abides, It is held as the wisdom body of awareness. In the path, the expanse appears, It gathers the essence of clear awareness-bindus. In the object, the expanse appears, It holds the Rosary as a prison. All of these are its distinctions. Since the appearance of self-nature is unceasing, All thoughts, realities, and memories are exhausted, In the expanse of self-purified appearance, Even the awareness without conception, Knowing the immovability of equality, In the expanse of all equality, From the beginning, conceptualization is exhausted, It abides in the expanse of self-nature's purity. Since speech and appearance are inseparable, In the expanse without inside or outside, It abides in a state of great ease. Since there is no inside or outside, it is transparent, Without obscuration, without defilement, From the beginning, in the great primordial purity, In the characteristics of the utterly pure expanse, It has always been present. Without this, there is no object of awareness, The rain of unceasing appearance Is the lamp of the expanse. Having separated samsara and nirvana, The body, speech, etc., are placed in stillness. Then, the expanse, awareness, and appearance are examined. Having found the measure of familiarity with this, The appearance of external objects Increases from above, Gradually attaining great self-familiarity. Having found the measure of stability in this, When phenomena are exhausted, That is the limb of cultivating familiarity, I have explained. From the unchanging blue appearance, Even in the five lights of clear colors, This becomes extremely clear, At the boundary in front of oneself, From four fingers or a span high, When it rises and separates from the body, It becomes that measure. The eye has no cause of arising, Because it abides, one's own awareness, Appears as a Rosary, It is held in the cloudless sky. When self-knowing is clear within, It abides within the citta. Outwardly scattered clouds