Tibetan
དམས་ངག་གོ། །གསལ་བ་གདམས་ངག་ལ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འདུས་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གདབ་པའི་ཡུལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་རྟོགས་ཚད་སྟོང་པ་ལ་གོམས་པའི་གནད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ལྷུག་པར་བཞག་ན་རིག་པ་རང་དག་གི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ཡིད་ཆེས་པས་མགུ་ཡི་རངས་ནས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་འཁྲུལ་མེད་གྲོལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཅིས་མི་གྲོལ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །འདི་ལྟར་བཏགས་པ་རྣམས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་སྟོང་པས། །དངོས་པོ་རྫས་སུ་མེད་ པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལ་བཀག་དངོས་པོར་གྲོལ། །རླུང་ནི་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་མེད་སྣང་བས། །ཆུ་ནི་ཆུ་ཡིས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྡུད་པའི་ལས་སུ་གྲོལ། །མེ་ནི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་ཚ་ཞིང་སྲེག་པར་མ་ངེས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་ཟ་བས། །མེའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་གྲོལ། །ས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འདེགས་སྲ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་ན། །དངོས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སྟོང་པར་གྲོལ། །ཆུ་ནི་སྡུད་བྱེད་གཤེར་བ་མེད་པའི་རླན་པ་རླན་པས་ན། །སྲེག་བྱེད་ཆུའི་མེ་ཡིན་ཏེ་རྫས་སུ་བསྡུས་ན་སྨིན་པས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན་པའི་ལས་སུ་གྲོལ། །ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་རང་སྣང་ལ་དངོས་པོ་ལ། །ནམ་མཁའི་མེས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་སྟོང་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཆུས་སྟོང་པས་རྫས་རྣམས་རྟེན་དུ་མ་བསྡུས་པར་སྲེག་པའོ། །ནི་སྲེག་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ས་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཤོང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའོ། །གོ་སྐབས་འབྱེད། །ནམ་མཁའི་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །སྣང་བའོ། །རླུང་གི་རླུང་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རླུང་གིས་བཏེགས་པས་བརྟན་པ་ལ། །རླུང་གི་ནམ་མཁའ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་ཡེ་གདངས་ཆེ། །རླུང་གི་ཆུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མྱུར་མགྱོགས་ཏེ། །རླུང་གི་མེས་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་འཕེན་སྡུད་བྱེད། །རླུང་གི་སས་ནི་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འདོགས་ཤིང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞི་བའོ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ། །ཆུ་ཡི་ཆུ་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སྒྲ་སྙན་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ནམ་མཁའ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་མྱུར་བར་འགྲོ་བས་ཐོགས་པ་མེད། །ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བས་ཆགས་མེད་རྒྱུག །ཆུ་ཡི་མེས་ནི་གཟུགས་སུ་མ་སྡུད་པས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡིས་ས་ནི་རླུང་གིས་ཁྱབ་པས་སོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་མེས་ནི་མེ་ཕྲ་མོས་ཤིང་ཆེན་པོ་སྲེག་པར་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་ནམ་མཁས་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་ཡིན་དངོས་པོ་བསྲེག །མེ་ཡི་རླུང་གིས་མེ་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་ན་འབར་བར་བྱེད། །མེ་ཡི་ཆུས་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །བརླག་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་སས་ནི་རྫས་གང་ལ་རེག་པ་བསྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པའོ། །ས་ཡི་སས་ནི་སས་གར་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ། །ས་ཡི་ནམ་ མཁའ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་ཆེན་ཏེ། །ས་ཡི་རླུང་གིས་དབྱར་དགུན་དུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་ཡོད་མེད་དུ་གང་སྟོངས་བྱེད། །ས་ཡི་ཆུས་ནི་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་དབྱར་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་བསྐྱེད། །ས་ཡི་མེས་ནི་ཆུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སེམས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ངེས་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་པ་ངེས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། །སྣང་བ་རི་རབ་བམ་ཏིལ་འབྲུའམ་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་ན་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོས་གྲོལ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །རང་གིས་གྲོལ་བས་རྐྱེན་གཞན་མི་དགོས། མེད་པ་ལ་ཡང་དངོས་མེད་རང་དངོས་མེད་ཡིན་ལ་མེད་པས་གྲོལ། །གཅིག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་པས་དུ་མ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གྲོལ་བ་ལ། །གཉིས་སུ་སྣང་བས་གཉིས་གཉིས་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་བས་སྣ་ཚོགས་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་གྲོལ་བའོ། །རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་ཡང་གསོལ་པ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་སྲི་ཞུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྣོད་རླུང་ལ་བརྟེན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་གྲོལ་གྱུར་པས། །ཐ་མ་འཇིག། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་ཅིས་མི་གྲོལ། །བ་ལགས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་དོན་མེད་པར་འགྱུར། །ལགས་ན། ཡང་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཅི་གྲོལ་བ་ལགས། འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་ལགས་སམ་འོན་ཏེ་འབད་པས་གྲོལ་ལམ་ཅི། །འབད་པས་གྲོལ་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བེམ་པོ་ནི། །གྲོལ་བར་རིགས་པ་མ་ལགས་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་བ་ལགས་ཇི་ལྟར་གྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན་རང་གི་ལུས་ཉིད་རང་གིས་གྲོལ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དག། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། འཕེན་ལས་ཀྱི་རླུང་ གིས་སྦྱོར་བའི་སར་འཕོ་བ་པའི་རླུང་གིས་ལྷུམས་སུ་བསྐྱོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རིག་པའི་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པོ། །འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ཡིད་བསྡུས་པས་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ནི། །སེམས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་ཤར་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ཤར། །གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྙོམས་འཇུག་ཕ་དང་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་གཉིས་ལས་ནི། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །ཐབས་རིག་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དག་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་ཉིད་བཤང་བའི་ལམ་ནས་འཕོ་བ། མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་དང་གསུམ་ཀྲུག་གིས་འདྲེས་པས་དོན་སྙམ་བྱེད་མི་སྣང་བའོ། །ཚུད་པ་ནི། །རང་རིག་གཞི་ནས་སྣང་བར་ཤར། །ངོ་བོ་གང་དག་གི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤར། བདུན་ཚན་བདུན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནུར་ནུར་མེར་མེར་གོར་གོར་ལྟར་ལྟར་ཉ་ལྟ་བུ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་སྦལ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་ལ་བརྟག་དོ། །ཟླ་བཅུ་ས་རྣམས་བགྲོད་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་ནས་ཕྱིན་པར་པ་ཉིད། །བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་སྐྱེས་པ་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་བཞེངས་ཏེ། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། །ལས་ལ་མ་གཡོས་པའི་རིག་པ། ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ལུས་གནས་ཚད་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྒས་པ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སངས། །ན་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང་། །རྙེད། ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཏེ། །འབད་པ་མེད་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ཨེ་མ་སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་བྱས་པས་རྙེད་པའི་རིག་པ་སྣང་བ་གྲོལ། །བསྒོམས་པས་མ་བཅོས་དྲན་བསམ་གྱིས་མ་བཤིགས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བརྟགས་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་གང་བ་མ་བྱས་པར་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་རྟག་ཆད་གྲོལ། །འབྲས་བུ་མ་བཅིང
Chinese
口诀啊！明示口诀中，境与心二者合一，是植入无二执持口诀之境。无生故，生老病死等认知界限，是熟习空性的要诀。六识不阻碍，安住于宽松状态，即是觉性自净之证悟。此后，以智慧为主的眷属之智慧空行母们，极其欢喜，以深信而满足喜悦，向导师金刚持祈请道：唉！若无谬误之解脱是如此，那外器世界为何不解脱？导师金刚持开示外器亦可解脱之教言：如此这般，所安立之法皆无定准，故虚空自性即是周遍空性。事物无实体之故，虚空自性即是对事物之阻碍，于事物中解脱。风虽无实体，然显现为无所执持之境。水以水而聚集之故，于聚集事物之作用中解脱。火是成熟者，给予温暖，不确定是否焚烧，焚烧一切而吞噬。火由风推动，于分离精华与糟粕中解脱。土是生长者，支撑，无坚硬之显现，故是无实体之虚空，因其无边空性，故于无边空性中解脱。水是聚集者，无湿润之湿性，以湿性之故，是焚烧之水火，若聚集为实体，则成熟，因其形成色相，故于成熟之作用中解脱。虚空之风，于自显现之事物上。虚空之火，是聚集者，因心之空性中聚集一切，故能聚集。虚空之水，以空性故，不将诸物聚集为所依而焚烧。是焚烧者。虚空之土，容纳一切，分离一切。开辟机会。虚空之虚空，于心中显现为多样。显现啊！风之风，如此显现，风之吹拂使其稳固。风之虚空，聚集一切土石，是广大之空间。风之水，无阻碍而行，迅速快捷。风之火，聚集尘土等，抛射聚集。风之土，鸟等之影像附着于其上，而影像寂静。影像清晰。水之水，伴随声音，是美妙之声音。水之虚空，持续不断且快速地变动。
English
Oral instruction! In the clear oral instruction, the union of the realm and mind is the realm for implanting the oral instruction of non-duality. Because there is no birth, the limits of perception such as birth, aging, sickness, and death are the key to becoming familiar with emptiness. If the six consciousnesses are not obstructed and remain in a relaxed state, it is the realization of the self-purification of awareness. Then, the wisdom dakinis of the retinue, with wisdom as the main focus, were extremely happy and satisfied with deep faith, and prayed to the teacher Vajradhara: Alas! If liberation without error is like this, why is the outer world not liberated? The teacher Vajradhara gave the teaching that the outer world can also be liberated: In this way, all established phenomena are uncertain, so the nature of space itself is all-pervasive emptiness. Because things have no substance, the nature of space itself is an obstacle to things, and is liberated in things. Although wind has no substance, it appears as an object without grasping. Because water gathers with water, it is liberated in the function of gathering things. Fire is the one who ripens, gives warmth, and is not sure whether it burns, burning everything and devouring it. Fire is driven by the wind, and is liberated in separating essence and dross. Earth is the one who grows, supports, and has no appearance of hardness, so it is the insubstantial space, because it is infinite emptiness, so it is liberated in infinite emptiness. Water is the one who gathers, the moisture without wetness, because of the wetness, it is the burning water fire, if gathered into substance, it ripens, because it forms form, so it is liberated in the function of ripening. The wind of space is on the self-appearing things. The fire of space is the one who gathers, because everything gathers in the emptiness of the mind, so it can gather. The water of space, because of emptiness, does not gather things as a basis but burns them. Is the burner. The earth of space, accommodates everything, separates everything. Create opportunities. The space of space, appears in the mind in various ways. Appearance! The wind of wind, appears like this, the blowing of the wind makes it stable. The space of wind, gathers all the earth and stones, is a vast space. The water of wind, goes without obstruction, fast and quick. The fire of wind, gathers dust and so on, throws and gathers. The earth of wind, the images of birds and so on are attached to it, and the images are peaceful. The image is clear. The water of water, accompanied by sound, is a beautiful sound. The space of water, constantly and rapidly changes.
Chinese
以喜悦无碍。水的风不 স্থির住而流动，所以无执着地流动。水之火不聚集为形体，所以聚集。水之土被风所遍布。遍布。火之火以小火焚烧大树，产生。火之天空焚烧所有木柴，焚烧事物。火之风使火非常燃烧，所以燃烧。火之水使木头等一切消失。毁灭。火之土焚烧触及的任何物质。执持。土之土以土遍布之处而行，所以行者遍布。土之天空承载一切。大乘。土之风在冬夏使树木等有叶无叶而空虚。土之水如所造房屋等和夏季所种植的一样。产生事物。土之火切断水，所以思念。因此，所示一切假立皆无定，以无定的生起。不变的智慧本身是恒常的，确定显现的心本身解脱。依赖于无形众生的一切。显现由须弥山或芝麻或微尘组成。一切。在无自性的状态中解脱。那也没有在意义上成立的错觉之心。无形者在事物空虚时，因为无形而从事物中解脱。法以法解脱。以自己解脱，不需要其他因缘。对于不存在的事物，无事物本身就是无事物，并且以不存在而解脱。一以一在一体上成为一体，所以众多在一一体上成为一体。解脱。以二显现，以二二二的方式解脱，所以多种自清净中解脱解脱。马 श्रेष्ठ 荣耀者又请问。奇哉世尊，具有特殊侍奉之乐的金刚持。依赖于容器风的世界也已解脱。最后毁灭。有情众生三界为何不解脱？是的。如果三界众生没有解脱。那么其他解脱者将变得无意义。是的。或者，以上所示的那些解脱。是如何解脱的？是无勤解脱还是以勤奋解脱？如果以勤奋解脱，那么以上
English
With joy, there is no obstruction. The wind of water does not stay in one place but moves, so it flows without attachment. The fire of water does not gather into a form, so it gathers. The earth of water is pervaded by wind. Pervades. The fire of fire burns large trees with small fires, generating them. The sky of fire burns all firewood, burning things. The wind of fire makes the fire burn intensely, so it burns. The water of fire makes all things like wood disappear. Destroys. The earth of fire burns whatever substance it touches. Holds. The earth of earth goes wherever earth pervades, so the goer pervades. The sky of earth carries everything. The Great Vehicle. The wind of earth empties trees and other things in summer and winter, with or without leaves. The water of earth is like houses and other things that are made, and like what is planted in summer. Generates things. The fire of earth cuts off water, so it thinks. Therefore, all imputations shown are uncertain, by the uncertain arising. The unchanging wisdom itself is constant, and the mind that appears as certain is itself liberated. Everything depends on formless beings. Appearances are made of Mount Meru, sesame seeds, or dust particles. Everything. Liberated in a state of no self-nature. That is also the deluded mind that is not established in meaning. Formless ones are liberated from things because they are formless when things are empty. Dharma is liberated by Dharma. One is liberated by oneself, so no other conditions are needed. For non-existent things, non-things themselves are non-things, and are liberated by non-existence. One becomes one on top of one by one, so many become one on top of one. Liberation. Appearing as two, liberated in the manner of two, two, two, so various things are liberated in self-purity. The excellent horse, the glorious one, asked again. Alas, Bhagavan Vajradhara, with the bliss of special service. Even the world that relies on the container wind has been liberated. The last destruction. Why are sentient beings in the three realms not liberated? Yes. If those sentient beings in the three realms are not liberated. Then other liberated ones will become meaningless. Yes. Or, all those liberations shown above. How are they liberated? Are they liberated without effort, or are they liberated with effort? If they are liberated with effort, then above