Tibetan
ས་རང་ལུས་རེ་དོགས་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གནས་པས་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པས་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ བཞིན་གང་། །དྲི་བ་མདོར་བསྟན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུཌྜྷའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་གནས། །དེ་ཉིད་བུཌྜྷའི་རང་བཞིན་དེ་སེམས་ཅན་ལ་གནས་ན་འཁྲུལ་མི་རིགས། །སྟེ། འཁྲུལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཚུལ་ནི། །གང་ལགས། ཐབས་གང་དང་གང་གིས་ལྡོག་པ་ལགས། །དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ། །ལགས། བདག་ཅག་རྣམས་དེ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན། །དེ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ན་མ་འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སྣང་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་སྟོན་པ་ལ་བོས་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཇི་ལྟར་བསལ། །བར་བགྱི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ནི་གཞི་ངོ་བོ་གཅིག་ཁྱད་པར་ལས། །རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་ལྟར། སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དགོངས་པར་གནས། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐུར་གནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་སུ་གནས་པ་ལྷུན་གྲུབ་པོ། །རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཚུར་གཏད་བལྟས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པ་གཏད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། །རྟག་དང་ཆད་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །སྒྲ་དང་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཞི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་མི་ཕེབས། གཅིག་འདས་པ་དང་གཉིས་འཁོར་བ་དང་བགྲང་ཡུལ་མེད། །རྩ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ཡུལ་དུ་མར་སྣང་བ། སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །དཔྱད་པས་མ་རྙེད་པའི་སྣང་བའོ། །ལུང་ཚིག་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གྱིས་མི་རེག །ཚིག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དུ་མེད་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །སྒྲོན་མ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཚིག་གིས་བལྟ་བསྒོམ་གྱིས་དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་རྡོས་བཅས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །དབུ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བསམ་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོས་བསམ་གང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་ མེད། །བློ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་རང་དག་པ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་དང་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམས་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་དེའི་དོན་མི་མཐོང་། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མིན། །དབང་བསྐུར་བས་ནི་དེ་མི་ཐོབ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་ལྷ་མེད་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བརྡའི་མུ་དྲ་དང་དོན་གྱི་མུ་དྲ་མེད། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །བསྐུར་རྒྱུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་ག་ལ་ཡོད། །གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་མི་དགོས། འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བགེགས་བསྲུང་བ་མེད་ར་བ་དང་དྲ་བའི་མཚམས་མི་དགོས་ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད། །གདོན་གྱིས་བར་དུ་མི་གཅོད་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས། རིག་པ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན་འགྲོ་བའང་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་པོ་ང་རང་རིག་པ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ང་ཡིན། འཁོར་དང་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པའི་དོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའང་ང་ཡིན་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་ཡིན། བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བས་ང་རིག་པ་གནས་པ་ཡིན་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ས་ལ་འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡང་ཡིན། །གཞན་གྱི་སྲོག་གསོ་བ་ཡང་ཡིན་དེ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལྷ་དང་ཞལ་ཕྱག
Chinese
地自性无有希疑，本初解脱而安住，故解脱。显现本自圆满。因此，显现一切自性自解脱，故名自解脱。如是《牟 टिक ཕྲེང་ བ་ རིན་ པོ་ ཆེའི་ རྒྱུད།》中，《无勤自解脱品》第四。之后，各部之忿怒尊以此语请问：嗟！嗟！薄伽梵金刚持！为自利与利他，诸佛之自性为何？简要提问。有情众生之菩提自性如何安住？彼菩提自性若安住于有情，则不应迷乱。即，迷乱如何还灭之理为何？以何种方便还灭？彼无迷乱之智慧为何？我等对此生起犹豫。因此，无迷乱与迷乱二者之显现如何？呼唤主尊导师。我等之犹豫如何消除？祈请。导师金刚持广为开示：秘密之主金刚持，汝谛听。彼二自性，乃是基之体性一，差别尔。自性如迷乱般，安住于无散唯一之意。安住于不可言说、离形之智慧中。具大乐明点之自性。安住于证悟殊胜之身中。一切佛陀之自性，于本净中，一切一，坛城一。远离体性一切垢染之体性，清净通透本净故。自性本身，智慧深邃圆满而安住，任运成就。无所依之觉性，无方之觉性，不向外看、无所视之智慧，境上所显现者融入法界，无所执之智慧，无境之显现，超越地、方、类。无有、非有、似有皆无。不执著常断之事物。非是声与量等之行境。彼基本身不可确定。一为超脱，二为轮回，不可计数。无根之觉性，显现为境。于大空性中，本来自在而成就。非是寻伺所能得之显现。非是教言与理智之行境。不可触及。以文字记载之续部与口诀，不可衡量与观察。
English
The ground, its own nature, is free from hope and doubt, abiding in primordial liberation, hence liberation. Appearances are primordially complete. Therefore, since all appearances are taught as self-liberated by themselves, it is called self-liberation. Thus, from the Tantra of the Precious Rosary of Pearls, the fourth chapter, "Effortless Self-Liberation." Then, the wrathful ones of the families requested with these words: "O, O, Bhagavan Vajradhara! For the sake of self and others, what is the nature of all Buddhas? A brief question. How does the Buddha-nature abide in sentient beings? If that very Buddha-nature abides in sentient beings, it should not be confused. That is, how does confusion reverse? What is the method and means by which it reverses? What is that very non-confused wisdom like? We are in doubt about that. Therefore, how do the appearances of non-confusion and confusion appear? Calling upon the main teacher. How do we eliminate our doubts? Please do. The teacher, Vajradhara, replied extensively: "Vajradhara, lord of secrets, listen. Those two natures are the same in essence, but different in basis. The nature is like confusion. Abide in the thought of solitary simplicity. It abides in wisdom that is inexpressible and free from form. Possessing the nature of the great bliss bindu. Abiding in a body of distinguished realization. The nature of all Buddhas, in primordial purity, all is one, one mandala. The nature is free from all stains of essence, clear and transparent, hence primordially pure. Wisdom abides deeply and completely in nature itself, spontaneously accomplished. Unfounded awareness, directionless awareness, wisdom that does not look back, the appearance of objects absorbed into the expanse, unattached wisdom, appearance without objects, transcending earth, direction, and category. There is no existence, non-existence, or seeming existence. There is no grasping of things as permanent or impermanent. It is not the domain of sound and measure. That ground itself cannot be determined. One is transcendence, two is samsara, and there is no counting. Rootless awareness, appearing as objects. Established by spontaneous descent into the great emptiness. An appearance that cannot be found by analysis. It is not the domain of scripture and reason. It cannot be touched. It cannot be measured or examined by tantras and instructions written in words.
Chinese
无法衡量。 观、修、行持者， 与明灯不离，以言词观修，无法知晓其义。 其义果非由实物所成。 以中观、量论等法，将遮蔽之。 非由思虑而成办， 亦非由闻思所见。智慧亦无法衡量。 是超越心识的自净觉性。布施、持戒、忍辱， 于彼无有损益之果。 听闻、思维、禅修者， 纵然极度观察，亦不见其义。 彼处无有坛城。 亦非由灌顶可得。无有面容手印之神，亦无生起之种子。 根本咒、念诵咒、手印，有何用处？ 无有表征手印与意义手印。无需陈设外内秘密等供养。 何来需赐予之灌顶，及需守护之誓言？ 无有主尊与眷属之念诵、近修与修持。 无需坛城与供品。无有轮之开展，亦无坛城之生起。 无有守护，无需墙垣与网之界限，亦无守护之境。 邪魔无法阻断，超越损害之境。 因一切皆未成就。 觉性之证悟，即是我自生之觉性，亦是行者。是心，亦是心之所生。 五根本烦恼，即是自生之智慧。五十心所，即是我自知。 是多亦是唯一。如此显现之一切皆是觉性，法身明点唯一亦是我。轮回与涅槃即是我。 坛城等是次第进入。无需上述坛城等，亦即是灌顶、誓言与生起次第等亦是我，所作之法亦是我，觉性之王不分二元。 因一切所作之法皆已成自性故。是法，亦是显现为法。 因无处可去，故我觉性是安住亦是解脱。于地上坐、卧、行亦是。 救护他命亦是，断彼命亦是。欲界、色界、无色界三界皆由此生。神与面容手印
English
It cannot be measured. Those who view, meditate, and practice, Being inseparable from the lamp, one cannot understand its meaning through words, views, and meditations. Its meaning and fruit are not formed by tangible objects. It will be obscured by doctrines such as Madhyamaka and Pramana. It is not accomplished by thought, Nor is it seen by hearing and thinking. Wisdom also cannot measure it. It is self-purifying awareness beyond the mind. With generosity, discipline, and patience, There is no result of harm or benefit to it. Those who hear, think, and meditate, Even if they examine extremely, they do not see its meaning. There is no mandala there. Nor can it be obtained by empowerment. There is no deity formed with face and hands, nor is there a seed of generation. What is the use of root mantras, recitation mantras, and hand gestures? There are no symbolic mudras and meaning mudras. There is no need to arrange outer, inner, and secret offerings, etc. Where is the empowerment to be given, and the boundaries of vows to be protected? There is no recitation, approach, or accomplishment of the main deity and retinue. No mandala or offerings are needed. There is no unfolding of the wheel, nor is there the arising of the mandala. There is no protection, no need for walls and net boundaries, and no object to be protected. Demons cannot interrupt, transcending the realm of harm. Because everything is not accomplished in meaning. The realization of awareness is my own self-born awareness, and it is also the practitioner. It is mind, and it is also born from mind. The five root afflictions are self-born wisdom. The fifty mental factors are my own self-knowing. It is many and it is one. All that appears in this way is awareness, and the single bindu of Dharmakaya is also me. Samsara and Nirvana are me. Mandala and so on are entered in stages. There is no need for the above mandala and so on, that is, empowerment, vows, and the generation stage, etc., are also me, and the performed dharmas are also me, the king of awareness does not divide into two. Because all performed dharmas have become self-nature. It is dharma, and it appears as dharma. Because there is nowhere to go, my awareness is abiding and liberated. Sitting, lying, and walking on the ground are also it. Protecting the lives of others is also it, and cutting off their lives is also it. The three realms of desire, form, and formlessness are born from it. Deities and faces and hands