Tibetan
ང་ ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། །སྲིན་འབུའི་ཁ་ཆུ་བཞིན་རང་གིས་རང་བཅིང་ཉོན་མོངས་དགྲ། །དམྱལ་བ་པར་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ཆུར་སྣང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་དང་སྐོམ། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ན་བུན་ལྟར། །མི་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་རུ་སྣང་། །དེ་ཡང་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་དང་མཚོན་དུ་སྣང་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་དེ་དག་ནི། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས་རང་བཅིངས་ཀྱང་། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པས་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་ངེས། །ང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རིགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པར་གྲོལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་ནི། །གདམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རང་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་རབ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །འཁོར་བ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་སྟོང་ཞིང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཟང་ཐལ་ཉིད། །དོན་དམ་ངེས་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་མེད། ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྕགས་འབྱེད་མངའ། །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་འཁོར་བའི་མུན་ནག་སངས་པར་བྱེད་མར་མེ་གསལ། །རིག་པ་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ། །ཆགས་པས་མ་བཅིངས་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན། །དུ་འོད་ཀྱི་ཆ་འོད་ཀྱིས་སྒྲོལ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའོ་བའི་རོ་ལ་ཆགས། །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་རང་ལུས་བཅིངས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གི་མེ་བསྲེག། ང་རྒྱལ་གྱི་མགོ་བཏུབས་པ་ལས་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གོས་ཀྱང་གྱོན། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །རང་རིག་མཚོན་ཐོགས་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་དམག་གི་དཔུང་། །བལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱིས་དྲན་བསམ་གྱི་རྟེན་བྲལ་ལ་ལུས་བརྟེན་ཏེ། །རྟོག་ པའི་ཞགས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས། །ཆགས་པའི་རང་རིག་སྔ་ཕྱི་སྣང་། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལག་པ་སྦྲེལ། །ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་བུའི་སྣང་བ་འཕྲད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་རྙེད་ནས། །བཟང་ངན་རིམ་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲང་བཅད། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །པས་སོ་སོའི་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་བཅད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་ཆགས་ངར་འཛིན་གྱི་རབ་ལས་བརྒལ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལས་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་རྣམ་དག་པས། །ཡེ་ཤེས་རང་དག །རིག་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པ་གསལ་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཀ་ནས་དག་པ། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། སྒྲ་དང་དྲི་རོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །གཞིའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱ་མྱ་ངན་འདས། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་གདལ་བས། །སྟོང་གསུམ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་འདས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཅིག་གཞི་རིག་པས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །མིང་དང་ཡི་གེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལས། །ས་རྡོ་རི་བྲག་བེམས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་རིག་པ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ནི་རང་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་རང་གནས་རབ་ཏུ་བརྟན། ། རང་གི་སྣང་བ་རང་གྲོལ་རང་གི་ཡུལ། །མེ་ལོང་ལ་བཞིན་བསྟན་པ་དང་འདྲ། རང་བཞིན་རང་དག་རང་གི་གདངས། །ལྟ་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པ་ཅེར་བཞག་རང་གི་བཞག་གོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྣོད་འཇིག་རྟེན་བཅུད་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི། །གནས་པའི་ས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་གང་ལྟར་ལགས། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བདག་ལ་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལ་མ
Chinese
我 用铁钩从心抓住，如虫子的口水般自己束缚自己，烦恼之敌。 地狱众生所见一切皆为火与水。 饿鬼遭受饥渴。 旁生如烟雾。 人类所见为五蕴、十八界， 以及十二处，显现为地、水、火、风、空五大。 这些又是感受苦乐舍。 阿修罗所见为盔甲与武器， 天人所见为欲妙。 秘密主金刚持。 这些轮回的众生， 虽为自己的分别念所束缚， 然其本性本无，若能了悟定能解脱。 我即是。 于法界中，一切平等故。 五蕴、界与处， 解脱为五部族、五部族之主，以及部族之主，勇父勇母等。 能取与所取的轮回之法，这些有法者， 诀窍、方便与自识，于自生中生起殊胜的证悟而解脱。 轮回不灭之觉性，空阔广大，于法界中解脱。 三界之房屋，即是法性宫殿，空明无碍。 胜义无定，广大无边。 心性即是法界，无边无际。以智慧幻化的钥匙，拥有打开能取所取之锁的能力。 光明空性的自生明灯，能驱散轮回的黑暗，明灯照亮。 觉性自显，光明普照。不为贪欲所缚，如蛇结一般。 二光的成分被光所解脱。因此，体验安乐显现，贪著于“哦”之味。 以悲悯之索束缚自身。 以智慧之火焚烧烦恼嗔恨之火。从降伏我慢之首中，也穿上空明大光的衣裳。 开启法性之宝藏之门， 自识持剑，抵挡轮回军队的军队。 以见行二者，于离念离思之所依而安住。 被分别念之索束缚于轮回。贪恋的自识，显现先后。 与无分别之法相连。法性母子二者，于法性中阴，法性母的光明与觉性子的光明相遇。 自识智慧本唯一。 于寻得空性与大光明之境后，好坏次第
English
I Seizing from the heart with an iron hook, like a worm's saliva, one binds oneself, the enemy of afflictions. To beings in hell, all appearances seem as fire and water. Hungry ghosts suffer hunger and thirst. To animals, it is like a haze. Humans perceive the five aggregates, eighteen elements, and twelve sources, appearing as the five elements of earth, water, fire, wind, and space. These are also the feelings of pleasure, pain, and indifference. To Asuras, it appears as armor and weapons, To gods, it is the qualities of desire. Secret Lord Vajradhara. These sentient beings in samsara, Although bound by their own conceptual thoughts, Since they are primordially without nature, liberation is certain upon realization. I am. Because everything is equal in the Dharmadhatu. The five aggregates, elements, and sources, are liberated into the five families, the lords of the five families, and the lords of the families, such as heroes and heroines. The phenomena of grasping and being grasped in samsara, these subjects, Are liberated into the excellent realization arising in self-origination through instructions, methods, and self-awareness. The unchanging awareness of samsara, empty and vast, is liberated into the Dharmadhatu. The house of the three realms is the palace of Dharmata, clear and unobstructed. The ultimate truth is indefinite and vast. The nature of mind is the Dharmadhatu, without beginning or end. With the key of wisdom's illusion, one possesses the ability to unlock the lock of grasping and being grasped. The self-arisen lamp of clear light and emptiness dispels the darkness of samsara, the lamp illuminates. Awareness is self-illuminating, a great light. Not bound by attachment, like a snake's knot. The elements of dual light are liberated by light. Therefore, experience arises in bliss, attached to the taste of "O". Bound oneself with the lasso of compassion. Burn the fire of afflictions and hatred with the fire of wisdom. From subduing the head of pride, one also wears the garment of clear, great light. Opening the door of the treasury of Dharmata, Self-awareness wielding a weapon, an army to repel the army of samsara. With the two, view and conduct, relying on the body, free from the support of memory and thought. Bound to samsara by the lasso of conceptualization. The self-awareness of attachment, appearances of before and after. Joining hands with the Dharma of non-conceptualization. The two, Dharmata mother and child, in the Bardo of Dharmata, the appearance of the Dharmata mother and the appearance of the awareness child meet. Self-awareness and wisdom are one alone. Having found the realm of emptiness and great clarity, the order of good and bad
Chinese
业之险阻断绝，获得无执之法身。以各自之色身，断绝生之城市之延续。三摩地恒常，超越我执之极端。从痛苦之海洋中，解脱至大乐之境。秘密真言方便之意唯一。智慧即是智慧之圆满。无明即是智慧自性之清净。智慧自净。觉性法身五光不杂，安住于大光明中。殊胜之证悟于相续中生起，处于大乐之自性中。有与无寂灭。无有实体，空性，以智慧之自性而空。从初始即清净。自性遍一切之智慧。以光和光蕴之方式安住。声香味触五欲之功德，取为道用而寂灭。基之自性，无戏论之法身。色蕴和识蕴五蕴，于自性清净中成佛寂灭。自证之智慧，境遍一切且广大。三千外器内情未舍弃，成佛一切寂灭。法界超越垢染和遮障，不可言说，本初即是清净。五大自身，外与内，五大不离不合寂灭。佛陀一身体性，以基觉性遍一切。名和文字，于名言之词句中，成佛寂灭。觉性远离生死，不坏金刚智慧中。土地、石头、山岩，所有无情物，本初即是成佛寂灭。法觉性自身，远离戏论。名言词语和文字自身即是寂灭。唉玛吙！此乃自生之觉性圆满之佛陀。本体从本初清净中未曾动摇。本初不变之法性，自性安住极稳固。 自身之显现自解脱，自身之境。如镜中显现面容。自性自净，自身之音声。见解放下，行为专注，自身之安住。之后金刚持等众。于薄伽梵前如是祈请。奇哉薄伽梵金刚持。此等器世间情众生。安住之地是何等？行走之路是何等？获得之果是何等？金刚持对我宣说。薄伽梵以广博之语开示道：金刚意念中
English
The obstacles of karma are severed, and the Dharmakaya free from attachment is attained. With each individual's Rupakaya, the continuity of the city of birth is cut off. Samadhi is constant, surpassing the extreme of self-grasping. From the ocean of suffering, liberation into the great bliss is attained. The single intention of secret mantra method. Wisdom is the perfection of wisdom itself. Ignorance itself is the purity of wisdom's own nature. Wisdom is self-purifying. Awareness, the Dharmakaya, the five lights unmixed, abides in great clarity. Extraordinary realization arises in the continuum, in the nature of great bliss. Existence and non-existence are extinguished. Non-existence is empty and void, empty by the nature of wisdom. Pure from the beginning. The wisdom of all-pervading nature. Abides in the form of light and light-essence. Taking the five qualities of sound, smell, taste, touch, and objects of desire as the path, one passes into nirvana. The essence of the ground, the Dharmakaya free from elaboration. The five skandhas of form and consciousness are enlightened and pass into nirvana in their own purity. The wisdom of self-awareness pervades all realms and is vast. The outer container and inner contents of the three thousand worlds are not abandoned, and all pass into nirvana as Buddhas. The Dharmadhatu is free from defilements and obscurations, inexpressible, and pure from the beginning. The five elements themselves, outer and inner, the five elements are inseparable and pass into nirvana. The single body of the Buddha, the ground of awareness pervades all. Names and letters, in the collection of words of terminology, the Buddhas pass into nirvana. Awareness is free from birth and death, from the indestructible Vajra wisdom. All inanimate objects, such as earth, stones, mountains, and rocks, are enlightened and pass into nirvana from the beginning. The Dharma, awareness itself, is free from elaboration. Terminology, words, and letters themselves pass into nirvana. Emaho! This is the self-arisen awareness, the perfect Buddha. The essence has not moved from its original purity. The unchanging Dharma-nature from the beginning, the self-abiding is extremely stable. One's own appearances are self-liberated, one's own realm. Like showing a face in a mirror. Self-nature is self-pure, one's own sound. View is laid down, conduct is focused, one's own abiding. Then, the Vajra holders. To the Bhagavan, they prayed thus. Alas, Bhagavan Vajradhara. For all these sentient beings, the container world. What is the place of abiding? What is the path of going? What kind of fruit is obtained? Vajradhara spoke to me. The Bhagavan replied in detail. In the Vajra mind