Tibetan
བ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་གསལ། །ལྟ་བ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ངང་། །བསྒོམ་པ་མ་བཅོས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ཉིད། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རང་སྣང་བདེ་བའི་སྐུ། །དམ་ཚིག་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་གཏོང་ཕོད་ལྡན། །དབང་རྣམས་མ་བཅོས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་། །དད་པ་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་རབ་མཆོག་དེ། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས། །ཡང་ཞུ་བ་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡབ། །ལ་བཟླའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་ན། །གོལ་བའི་རྣམ་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་དང་བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ། །འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ། །དེ་ཡང་མདོ་ཙམ་བསྟན་གྱིས་ངེས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་ན་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ལ་ཆོས་སྐུ་འདོད་ན་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བར་རིགས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། ཀུན་གཞི་ལ་ཆོས་སྐུ་མི་བཏུབ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་ན། སོལ་བ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་དཀར་པོར་མི་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་ན་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་སངས་རྒྱས་ལ་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པ་ཡུལ་ཅན་འདོད་ན་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་དུ་འདོད་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པས་འཛུད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ས་ལམ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་བྱང་སེམས་ཐེག་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །མཚན་བཅས་གཞན་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ཀྲི་ཡ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་ཨུ་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་འཛིན་པར་འདོད་ན་ཡོ་ག་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །མཚན་མའི་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདོད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཅིག་ཆར་རིམ་གྱིས་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །སྣང་སྲིད་ཐ་མལ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །རང་གི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ལ། །ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ
Chinese
啊！没有分别念，果实无遮显明朗。 见解不造作，本智通透之境。 禅修不矫饰，明澈无执之态。 行为不造作，自然率性之举。 果实不造作，自显安乐之身。 誓言不造作，不散具有施舍力。 诸灌顶不造作，觉性力量之灌顶。 信心不造作，不变大精进。 如是证悟之殊胜根器者，于大乐地，安住不动摇。 又请问： 祈请，祈请，世尊普贤王如来父！ 如是懒惰之障蔽， 祈请开示迷谬之相！ 如是请问。 尔后导师开示： 奇哉，莲花心之勇士谛听！ 我所开示，善加铭记于心。 于菩提心精髓，无有迷谬与障蔽。 然障蔽之相，个别明晰。 彼亦略作开示，务必铭记于心。 若谓阿赖耶为法身，是离我之谬误。 若谓阿赖耶为法身，则不可能出现圆满正等觉之佛陀。 何以故？ 因彼基位不确定故。 若不欲如是，则阿赖耶不可为法身。 彼何以故？ 因基位具有无明故。 若基位具有无明，则如煤炭虽经擦拭亦不转白。 如是则成无需勤作。 因不得佛果故。 若欲由心而得佛果，是离我之谬误。 心乃收集一切习气者，然佛陀无有习气故。
English
Ah! Without conceptualization, the fruit is clear and unobstructed. View without contrivance, the state of pristine awareness, transparent and unobstructed. Meditation without fabrication, clear and without grasping. Action without contrivance, naturally spontaneous. Fruit without fabrication, the self-appearing body of bliss. Samaya without fabrication, unwavering and generous. All empowerments without fabrication, the empowerment of the power of awareness. Faith without fabrication, unwavering and great diligence. Thus, the supreme faculty of realization, remains unmoving and equal in the great bliss ground. Again, a request was made: Obeisance, Obeisance, Bhagavan Samantabhadra Father! If the obscuration of laziness is such, please speak of the aspects of straying! Thus, it was requested. Then the teacher spoke: Listen, lotus-hearted hero! Hold well in mind what I have taught. In the essence of bodhichitta, there is no straying or obscuration. However, the aspects of obscuration are individually clear. I will explain them briefly, so definitely keep them in mind. If you consider the alaya to be the dharmakaya, you have strayed from me. If you consider the alaya to be the dharmakaya, then a perfectly enlightened Buddha cannot arise. Why? Because that basis is uncertain. If you do not want it that way, then the alaya cannot be the dharmakaya. Why? Because the basis has ignorance. If the basis has ignorance, then even if coal is scrubbed, it will not turn white. Likewise, effort becomes unnecessary. Because the fruit of Buddhahood is not attained. If you want Buddhahood from the mind, you have strayed from me. The mind is what gathers all the habitual tendencies, but the Buddha has no habitual tendencies.
Tibetan
་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྟག་པར་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །ཞིང་ཁམས་སུམ་བརྩེགས་རང་ལས་འཆར་བ་ལ། །ཞིང་ཁམས་གཞན་ནས་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །མ་རིག་སྤང་བར་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནས་བྲི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །སངས་རྒྱས་མ་བསྐྱེད་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །བྱང་ཆུབ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ལ། །འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུས་པས་གོལ། །ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ལ། །མ་རྟོགས་གཏི་མུག་འཁོར་བར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། ། འགྲོ་བའི་གཟུགས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་གསུམ་དུ་མར་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །ལྟ་སྒོམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བས་གོལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པར་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད། །གོལ་མེད་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཆོས་སྐུ་མ་བསྐྱེད་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ། །གཞན་ནས་ཡོང་དུ་རེ་བ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྟོན་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤེས་རབ་འགག་མེད་རང་ལས་འཆར་བ་ལ། །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་སྡུག །དེ་ཕྱིར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་ཅིར་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་འོད་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན། །འགག་མེད་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ། །ཤེས་རབ་ཀློང་ན་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་གསལ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར། །འཛིན་མེད་མ་ཡེངས་རང་བྱུང་བསྒོམ་པའི་མཆོག །རྟོག་མེད་རྣམ་དག་
Chinese
清净显现广大中，常执迷幻之显现，汝已误。 三重刹土自性显现中，欲求他方刹土汝已误。 无明迷乱本是觉性体，欲断无明汝已误。 三种坛城本自安住中，欲从他处描绘汝已误。 佛陀不生本自显现中，修佛苦行汝已误。 菩提无念本性安住中，以作有为善事汝已误。 密咒之王超离言语外，执著言词文字汝已误。 意义精髓本无生灭中，执著生与死中汝已误。 法身远离一切思虑外，以诸杂念扰乱汝已误。 报身无杂任运而明澈，不悟愚昧执轮回汝已误。 化身与众生相应而显现， 执为众生之相汝已误。 三身无离无合之自性，视三身为多体汝已误。 见修无别一体之自性，视见修行为三者汝已误。 诸法皆是觉性之自性，视诸法为心识汝已误。 菩提心要无误亦无障，执著有误与障岂会有？ 无误无有丝毫障。 法身远离诸障蔽，执著误障诚可怜。 法身不生本自显现中，期望他处来生诚迷乱。 无生离念之觉性，以词句文字宣说诚可笑。 智慧无碍自性显现中，愚痴蒙昧之心诚可悲。 是故言思无越般若波罗蜜，不生不灭莫作意。 清净义行任运而了知，意义精髓明灯光明胜。 诸佛之意总集于此，无碍虚空中五智光明显。 智慧虚空中清净五身显，明澈无杂报身之相现。 无执无散自生禅修胜，无念清净。
English
In the great pure appearance, you err by always seeing the appearance of delusion. In the threefold realm arising from oneself, you err by desiring it from another realm. Ignorance and delusion are the nature of awareness, you err by wanting to abandon ignorance. The three mandalas abide within oneself, you err by drawing them from elsewhere. Buddhas are unborn and arise from within, you err by meditating and striving for Buddhahood. Enlightenment abides in the state of non-thought, you err by performing compounded virtuous deeds. The king of secret mantras is beyond words, you err by grasping at words and letters. The essence of meaning is without birth and death, you err by grasping at birth and death. The Dharmakaya is free from all thoughts, you err by being disturbed by various thoughts. The Sambhogakaya is unmixed and clearly manifest in everything, you err by grasping at ignorance and delusion as samsara. The Nirmanakaya appears in accordance with all sentient beings, you err by grasping at it as the form of beings. The three kayas are of a nature without separation or union, you err by seeing the three kayas as multiple. View and meditation are inseparable, of one nature, you err by seeing view, meditation, and action as three. All phenomena are of the nature of awareness, you err by seeing all phenomena as mind. The essence of enlightenment is without error or obscuration, how could there be grasping at error and obscuration? There is no error, there is absolutely no obscuration. The Dharmakaya is free from obscurations, it is pitiable to grasp at error and obscuration as two. The Dharmakaya is unborn and arises from within, it is completely deluded to hope for it to come from elsewhere. Awareness that is unborn and free from thought, it is ridiculous to teach with words and letters. Wisdom is unceasing and arises from within, this mind of ignorance and delusion is utterly miserable. Therefore, the Prajnaparamita is beyond speech, thought, and expression. Unborn, unceasing, do not conceptualize anything. Pure activity, know everything distinctly. The essence of meaning, the lamp, the supreme light. It is the gathering of the intentions of all Buddhas. In the unceasing space, the five wisdom lights are clear. In the space of wisdom, the pure five kayas are clear. Clear and unmixed, the appearance of the Sambhogakaya arises. Without grasping, without distraction, the supreme self-arisen meditation. Non-conceptual, pure.