Tibetan
འོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའོ། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ལ་སྤྲུལ་པ་དང་། མ་སྤྲུལ་པ་མི་མངའ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། མ་རིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་པ། སེམས་ལས་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས། ཡིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྐུ། དབུགས་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་འོད་སྣང་། རིག་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད། སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའོ། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ། རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རྟོགས་པ། རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྟོགས་པ། རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་དོན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་བྲིས་པར་བཀྲ། རང་ལ་རྩ་བའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ རི་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི་མ་བརྩིགས་པར་དཔངས་མཐོ། ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནི་མ་བྱས་པར་རྒྱ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་མ་རྙོགས་པར་གསལ་ལ་དྭངས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་ནི་མ་བྱས་པར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང་ནས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་འཆར་ནུབ་མེད། སྟོང་ཉིད་བརྡལ་བའི་ཐང་ནི་བར་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷག་པར་འཆར་བའོ། །མ་བཀོད་པར་ཆ་སྙོམས། ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལམ་ངོ་སྤྲོད་ཉེར་གཅིག་ནི་མ་སྦྱངས་པར་ཉེ་རིང་མེད།རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྟ་ནི་རྒྱུགས་ཀྱང་ཆད་པ་མེད། རིག་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཟང་ངན་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་གཞི་མ་གཡོས་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་མ་འདས་སོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད། རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་ངོས་བཟུང་གི་མཐའ་དང་བྲལ། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་འཆར་མ་འགགས་པར་ཡོངས་སུ་གསལ། རིག་པ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་དང་རིག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། རིག་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད། རིག་པ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ངང་ལས་མ་བསྒྱུར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་གསལ་ལ་ལྷུན་སྡུག །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་ཉེར་གཞག་གོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ང་ལས་མ་བྱུང་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་ལས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལམ་མིག་མ་རིག་པའི་འབྱུང་ལམ་སྣང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ཡིས་མི་སྟོན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་རྫོགས། ང་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་བྱུང་། །འོད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ང་ནི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ནི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ནི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ལ་འོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་རྫོགས། །ང་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ནི་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །ང་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ནི་འཛིན་བྱེད་ཡུལ་ལས་ འདས། །ང་ནི་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ནི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ཡི་སེམས་ལ་ཅིར་སྣང་རྫོགས། །ང་ནི་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ངང་ལ་གནས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་གཤེགས་ས་ལ་གནས། །རྟོགས་པའི་དོན་ལྡན་ཀུན་བཟང་མ་ཡེངས་ངང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དོག་མེད་ཡངས་པའི་ཀློང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ལ་རོལ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངང་། །འགྱུར་མེད་བྷ་ག་ཡངས་པས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར། །བྷ་གའི་ནང་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྡུད། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འཛིན་མེད་བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ལ་མི་གནས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།
Chinese
哦！那也没有超出三身的体性。导师普贤王如来，在色究竟天以导师的形象化身，为了利益众生而显现一致。而且三身具有化身与非化身，对众生来说都是如此显现。觉性普贤王如来，从无明中解脱的觉性，从心中解脱的佛，从意中解脱的法身，从气息中解脱的智慧，从五大中解脱的光明，觉性是身的自性，从身中产生的智慧不间断，成为智慧的自性，是脱离思虑的觉性。证悟普贤王如来。觉性证悟法身无生，觉性明亮地显现证悟报身，觉性显现为任何形象证悟化身，觉性在明点独一的体性中证悟三身无离无合。种姓之子，要知道一切诸佛的密意，外内情器的一切法都是普贤五者的自性。珍宝庄严解脱之义，要通过这部根本大续来了解。嗟！种姓之子谛听！珍宝庄严的坛城是不画而成的，因为自身具有根本三十本尊。智慧显示的 山王智慧之灯是不建而高的。智慧开展的宫殿珍宝之藏是不造而广阔的。智慧广阔的虚空大海光明的显现是不浊而明澈的。智慧明亮的太阳是不作，从方便与智慧无碍的虚空中，五光不杂而明亮，无有起落。空性开展的平原是在中阴时智慧的光明格外显现。不作而平等。智慧不变的道二十一种引导是不修而无远近。觉性不变的骏马是奔跑也不断绝。觉性无缘的流水对佛与众生的相续没有好坏，没有间断。觉性智慧的种子，在根本未动摇时没有增减。觉性空明智慧没有超出明点独一。不可分离。觉性无执着。
English
Oh! That also does not go beyond the nature of the three bodies. The teacher Samantabhadra, in the Akanishta heaven, manifests as an emanation body in the form of a teacher, appearing in accordance with the benefit of beings. Moreover, the three bodies possess both emanation and non-emanation, appearing in this way to sentient beings. Awareness Samantabhadra, awareness liberated from ignorance, Buddha liberated from mind, Dharmakaya liberated from intellect, wisdom liberated from breath, light liberated from the elements, awareness is the nature of the body, the wisdom arising from the body is uninterrupted, becoming the nature of wisdom, is awareness free from thought. Realization Samantabhadra. Awareness realizes the Dharmakaya as unborn, awareness clearly manifests and realizes the Sambhogakaya, awareness manifests in any form and realizes the Nirmanakaya, awareness realizes the three bodies as inseparable in the nature of a single bindu. Son of lineage, know that the intention of all Buddhas, all phenomena of outer and inner realms, are the nature of the five Samantabhadras. The meaning of the precious adornment liberation, should be understood through this great root tantra. Alas! Son of lineage, listen! The mandala of precious adornment is unpainted, because one possesses the thirty root deities within oneself. The wisdom-revealing Mountain King, the lamp of wisdom, is high without being built. The palace of expanding wisdom, the treasury of jewels, is vast without being made. The ocean of vast wisdom space, the appearance of light, is clear and pure without being turbid. The sun of clear wisdom is unmade, from the space of unobstructed means and wisdom, the five lights are unmixed and clear, without rising or setting. The plain of expanding emptiness is where the light of wisdom particularly appears in the bardo. Equal without being arranged. The twenty-one introductions to the unchanging path of wisdom are without nearness or distance without being cultivated. The unchanging horse of awareness runs without ceasing. The stream of objectless awareness has no good or bad in the continuum of Buddhas and sentient beings, without interruption. The seed of awareness wisdom does not increase or decrease when the base is unshaken. Awareness empty-clear wisdom does not go beyond the single bindu. Inseparable. Awareness unattached.
Chinese
智慧是没有执持菩提道灯的知识，远离了无的边际。觉性无念的智慧，对于证悟者来说，显现的此境不会中断，完全明晰。觉性普明的智慧，是光明和觉性不可分割，没有混杂而完全圆满。觉性普现的智慧，是将觉性安住于虚空，是佛陀的意旨。明晰而没有执着。觉性普明的智慧，如果未从其自性中转变，智慧的显现将充满虚空，清晰而庄严。那是普贤五者的近取因。 唉唉，珍贵的心性勇士谛听！ 我所开示的，好好地记在心里。 从我这里没有产生觉性和非觉性中的任何一个。 我是生起智慧的生起之门，眼，非觉性的生起之门，显现。普贤。 我没有不指示的任何一个。 外内的一切法都圆满于觉性。 从我这里产生了自性差别。 光明的五身自然成就。 我是自性普贤。 我远离名称、法。 我没有超出唯一的体性。 唯一普贤。 我具有五种大光明。 我是广大的普贤。 我在清净的刹土中度脱。 我是度脱者普贤。 我超越了能执所执的对境。 我是觉性普贤。 我是自明菩提心。 我是菩萨普贤。 在我的心中，显现的一切都圆满。 我是证悟普贤。 安住于普贤状态的瑜伽士安住于善逝之地。 具有证悟意义的普贤，处于不散乱的状态。 普贤佛母，无有局限的广阔虚空。 普贤佛，广大地享用一切。 普贤父母，无二一体之相。 具有证悟意义的普贤佛母的状态。 不变的Bhaga（藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥、福德）广阔，因此显现各种各样的事物。 在Bhaga之中，容纳了所有显现和存在。 佛母的Bhaga是广大的空性之境。 父母无二之相遍布一切众生。 安住于无执无行的道上的普贤菩提心。 普贤之面遍观十方。 遍观者普贤之身无有前后。 佛母的Bhaga在安乐的虚空中汇聚。 不安住于世俗之境，无法用言语来表达。
English
Wisdom is the knowledge that does not grasp the lamp of the path to enlightenment, free from the extreme of nihilism. The wisdom of non-conceptual awareness, for the realized being, this very appearance arises unceasingly, completely clear. The wisdom of all-illuminating awareness is the indivisibility of light and awareness, completely perfect without mixture. The wisdom of all-appearing awareness is the holding of awareness in the sky, it is the intention of the Buddhas. Clear and without grasping. The wisdom of all-illuminating awareness, if not transformed from its own state, the appearance of wisdom will fill the sky, clear and magnificent. That is the proximate cause of the five Samantabhadras. Alas, alas, listen, precious heroes of mind! Hold well in your mind what I have shown. From me, neither awareness nor non-awareness arises. I am the source, the eye of the arising of wisdom, the appearance of the arising of non-awareness. Samantabhadra. There is not one that I do not show. All phenomena, outer and inner, are perfected in awareness. From me, distinct natures arise. The five bodies of light are spontaneously accomplished. I am the nature, Samantabhadra. I am free from names and dharmas. I do not transcend the essence of the one. One Samantabhadra. I possess the five great lights. I am the vast Samantabhadra. I liberate in the pure realms. I am the liberator, Samantabhadra. I transcend the objects of grasping and being grasped. I am awareness, Samantabhadra. I am self-aware Bodhicitta. I am Bodhisattva, Samantabhadra. Whatever appears in my mind is perfect. I am realization, Samantabhadra. The yogi who abides in the state of Samantabhadra abides in the state of the Sugatas. Samantabhadra, with the meaning of realization, in a state of non-distraction. Samantabhadri, the vast expanse without limitation. Samantabhadra, vast, enjoys all. Samantabhadra, father and mother, the aspect of non-duality. The state of Samantabhadri, with the meaning of realization. The unchanging Bhaga is vast, therefore various things appear. Within the Bhaga, all appearances and existence are contained. The Bhaga of the mother is the realm of great emptiness. The aspect of father and mother, non-dual, pervades all beings. Samantabhadra Bodhicitta, abiding on the path of non-grasping and non-going. The face of Samantabhadra sees in all ten directions. The all-seeing Samantabhadra's body has no front or back. The Bhaga of the mother gathers in a single sphere of bliss. Not abiding in the conventional realm, it cannot be expressed in words.