Tibetan
ས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་རྫོགས། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྷ་སུ་ཏ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པར་སྣང་། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ངང་། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་། །ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་གསལ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཐ་སྙད་མཐའ་དང་བྲལ། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །འཛིན་མེད་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྣང་མཐའ་དང་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ངང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་སྐུ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རིག་པ་དྲི་མའི་མཐའ་དང་བྲལ། །གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལས་འདས། །མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟའ་གཏད་ཆོས་དང་བྲལ། །དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་གསལ། འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དངོས་པོ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །མ་འོངས་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མི་ནུས་དངོས་པོར་བསྟན་དུ་མེད། །ད་ལྟའི་རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང་། །རྡོ་རྗེའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིག་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་དོན། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་རྫོགས་པའི་ཚུལ། ། ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལ། །གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་འོད་ལྔ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་ལྔ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རང་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བར་བཅས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཀུན་བཟང་ངེས་ཚིག་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་འདུས་པས་ཀུན། །རིག་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་འདུས་པས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ངང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ལ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་འདུས་པས་ཀུན། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ངང་ལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཀུན། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལ་འབྲས་བུ་བྱར་མེད་དྲིལ་བས་ཏུ། །རིག་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་བརྒྱན་པས་ཏུ། །གསལ་བ་འཛིན་མེད་ངང་ལ་རིག་པ་རྟོག་མེད་བཞག་པས་ཏུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལས་རིག་པ་ཀུན་བྲལ་བཞག་པས་ཏུ། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་བཞིན། །ས་རྡོའི་བག་མེད་སྣང་བ་གསེར་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན་རྟོགས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་རིག་པ་ཀུན་བཟང་ངང་ལ་གཡོས་པ་མེད་པས་བཟང་། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་བཟང་། །དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཅིག་པས་བཟང་། །གཉིས་མེད་ ཚུལ་དུ་གནས་པས་བཟང་། །དོན་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བཟང་དབྱེ་བར་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ཆེན་ཨཱ་ལི་ཀཱ། །ཀུན་བཟང་ངང་ནི་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད། །འཁྲུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ངེས་པར་གནས། །ཀྱེ་ཧོ་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་འོད།སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འདུས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ནི་གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དུ་མ་ལས་འདས་པ་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ། དངོས་པོའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རིག་པ་ལ་སྟོང་པས་བརྒྱན་པ། སྟོང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ལ་གསལ་བ་མ་འདྲེས་པས་བརྒྱན་པ། གསལ་བ་ལ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ
Chinese
二十一处在三剎那间圆满。表征的智慧，如婆苏陀智慧之灯，无生无灭而显现。 譬喻的智慧，如水晶般无垢清净之状态。 法身之智慧，离思之觉性，是超越思虑、不可言说之状态。 报身之智慧，五光之显现，颜色不混杂而清晰。 化身之智慧，对于无论证悟何事的补特伽罗，显现任何事物，都能转变为觉性之状态。 无二智慧，三身无离合之意，远离言诠边际。 无分别智慧，远离执着的觉性，远离能执之境。 无执之觉性，无分别智慧，二取之显现远离边际。 平等性智慧，觉悟一切法皆为平等性，是超越言词之状态。 法界性智慧，界与身无离合，清晰而无分别。 清净之智慧，无有烦恼之觉性，远离垢染之边际。 明亮之智慧，以光和光蕴之形式存在，超越空性之境。 空性之智慧，因无有事物之分别，故超越境。 表诠之智慧，远离星宿占卜之法。 无缘之智慧，远离禅修之境。 不可修之觉性，自明自显。 过去之智慧，超越言词事物之觉性，无法以其来表诠。 未来之智慧，烦恼无法生起，无法以事物来指示。 现在之表征智慧，于境上显现。 金刚义之智慧，证悟无离合。 这些生起之智慧，即是自性觉性之义。 智慧是远离禅修之境的。 嗟！嗟！金刚萨埵谛听！ 坛城之义与智慧之义。 我已为你善说。 自生义之精髓是： 非生起次第，乃圆满次第之理。 人人皆具之明镜大光明。 乃觉性智慧之身。 譬如明镜坛城清净时。 任何显现之缘起皆会显现。 自性清净空性之虚空中。 觉性五光，义之精髓，不混杂之五彩光团。 以非造作圆满之方式显现。 如是，导师普贤王如来为金刚部开示自义。 如是，出自一切续部之根本，普贤王如来心镜大续中，
English
The twenty-one places are perfected in three instants. The wisdom of signs, like the lamp of Vasudhara's wisdom, appears without birth or death. The wisdom of example, like crystal, is in a state of stainless purity. The wisdom of the Dharmakaya, the awareness that is beyond thought, is a state beyond thought and inexpressible. The wisdom of the Sambhogakaya, the appearance of five lights, is clear with colors unmixed. The wisdom of the Nirmanakaya, for a person who realizes anything, whatever appears can be transformed into a state of awareness. Non-dual wisdom, the intention of the three bodies without separation, is free from the limits of terminology. Non-conceptual wisdom, the awareness free from attachment, is free from the object of grasping. Unbound awareness, non-conceptual wisdom, the appearance of duality is free from limits. Equality wisdom, realizing all dharmas as equality, is a state beyond words. The wisdom of the Dharmadhatu, the realm and the body are inseparable, clear and without conceptualization. Purity wisdom, awareness without afflictions, is free from the limits of impurity. Clear wisdom, abiding in the form of light and light clusters, transcends the realm of emptiness. The wisdom of emptiness, because there is no conceptualization of things, it transcends the realm. The wisdom of representation is free from astrological omens and dharmas. Objectless wisdom is free from the object of meditation. The awareness that cannot be meditated upon is self-illuminating. The wisdom of the past, the awareness that transcends words and things, cannot be represented by anything. The wisdom of the future, afflictions cannot arise, and it cannot be indicated as a thing. The present wisdom of signs manifests clearly in the realm. The wisdom of Vajra meaning realizes inseparability. These arising wisdoms are the meaning of one's own awareness as it is. Wisdom is free from the object of meditation. Alas! Alas! Vajrasattva, listen! The meaning of the mandala and the meaning of wisdom. I have explained it well to you. The essence of the meaning of self-origination is: Not the generation phase, but the principle of the completion phase. The great mirror of light that everyone possesses. Is the body of awareness wisdom. For example, when the mirror mandala is clear. Whatever cause is shown will appear. In the naturally pure, empty sky. The five lights of awareness, the essence of meaning, are five unmixed clusters. They appear in a non-created, perfect manner. Thus, the teacher Samantabhadra revealed his own meaning to the Vajra family. Thus, from the root of all tantras, the Great Tantra of the Mirror of the Mind of Samantabhadra,
Chinese
彰显坛城与智慧之品第一。 之后，珍宝种姓的菩萨们这样禀告道： “奇哉！奇哉！世尊普贤！ 请您解说包含普贤真实意义差别的（内容）。” 如是请问。 之后，导师普贤王如是说道： “奇哉！珍宝菩萨谛听！ 我所宣说善加谨记于心。 何为普贤真实意义？ 法性觉悟之境中，明觉无生融合故为普（ཀུན，kun，一切）。 明觉无为之境中，法身无灭融合故为普（ཀུན，kun，一切）。 智慧无实之境，离相之明觉无生融合故为普（ཀུན，kun，一切）。 明觉菩提之境中，显有诸法一切融合故为普（ཀུན，kun，一切）。 明觉任运自成之境中，果无为聚合故为遍（ཏུ，tu，全部）。 明觉空性之境中，智慧光明庄严故为遍（ཏུ，tu，全部）。 光明无执之境中，明觉无念安住故为遍（ཏུ，tu，全部）。 显空无别之境中，明觉离一切安住故为遍（ཏུ，tu，全部）。 譬如到达珍宝金洲一般， 土石之杂染显现转为黄金。 如是通达普贤之义，分别念转为智慧。 未曾动摇之境之明觉为贤，于普贤之境无有动摇故为贤。 平等性之境中，无有善恶故为贤。 无别之境中，唯一故为贤。 以无二之 方式安住故为贤。 具足意义即是普贤之差别。” 因此，大续阿哩嘎（ཨཱ་ལི་ཀཱ，Ālīkā）说： “普贤之境无论如何亦不可动摇， 无谬菩提心定然安住。” 奇哉！珍宝菩萨们谛听！ 应当了知一切法皆为五种普贤之自性。 那又是哪些呢？如下：自性普贤，以及自之明觉自性即是光，身即是融入智慧界中，即是通达普贤见之义。 那又是明觉以及从明觉所生的智慧。 那又是明觉，了知远离二取之边，超越众多，且未曾离开明觉之自性，远离事物之边，空性且具有智慧之精华。 庄严普贤，以空性庄严明觉，以智慧庄严空性，以光明庄严智慧，以无杂染之光明庄严，以三身无别庄严光明。
English
The First Chapter, Explaining the Mandala and Wisdom. Then, the Bodhisattvas of the Jewel Family requested as follows: "O, O Blessed One, Samantabhadra! Please explain the definitive words of Samantabhadra, along with their distinctions." Thus they requested. Then, the Teacher Samantabhadra spoke: "Listen, Jewel Bodhisattvas! Keep well in mind what I teach. What is the definitive meaning of Samantabhadra? In the state of realizing Dharmata, awareness and non-arising are united, hence 'Samanta' (ཀུན，kun, all). In the state of awareness without action, Dharmakaya and non-cessation are united, hence 'Samanta' (ཀུན，kun, all). In the state of wisdom without substance, awareness, free from characteristics, and non-arising are united, hence 'Samanta' (ཀུན，kun, all). In the state of awareness of enlightenment, all phenomena of existence and samsara are united, hence 'Samanta' (ཀུན，kun, all). In the state of spontaneously perfect awareness, the fruition of non-action is gathered, hence 'Bhadra' (ཏུ，tu, all). In the state of emptiness of awareness, wisdom is adorned with clarity, hence 'Bhadra' (ཏུ，tu, all). In the state of clarity without grasping, awareness is placed without thought, hence 'Bhadra' (ཏུ，tu, all). In the state of indivisibility of appearance and emptiness, awareness is placed free from all, hence 'Bhadra' (ཏུ，tu, all). For example, like reaching the golden continent of jewels, The impure appearances of earth and stone are transformed into gold. Likewise, understanding the meaning of Samantabhadra, conceptual thought is transformed into wisdom. Awareness that does not move from its state is 'Bhadra' because it does not move in the state of Samantabhadra. In the state of equality, there is no good or bad, hence 'Bhadra'. In the state of indivisibility, it is one, hence 'Bhadra'. Because it abides in a non-dual manner, it is 'Bhadra'. Having meaning is said to be the distinction of Samantabhadra." Therefore, the great tantra Ālīkā (ཨཱ་ལི་ཀཱ，Ālīkā) says: "The state of Samantabhadra can never be moved, Unmistaken Bodhicitta certainly abides." Listen, Jewel Bodhisattvas! All dharmas should be known as the nature of the five Samantabhadras. What are they? They are as follows: the nature of Samantabhadra, and the nature of one's own awareness is light. The body is the understanding of the meaning of the view of Samantabhadra because it is gathered in the realm of wisdom. That is awareness and the wisdom that arises from awareness. That is awareness, knowing that it is free from the extremes of dualistic appearance, transcending many, and not deviating from the nature of awareness. It is free from the extremes of things, emptiness, and has the essence of wisdom. The ornament is Samantabhadra, awareness adorned with emptiness, emptiness adorned with wisdom, wisdom adorned with light, light adorned with unmixed clarity, clarity adorned with the indivisibility of the three bodies.