Tibetan
་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རོལ་མོ་དང་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནག་མོ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཧོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིག །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པའི་རྒྱས་འཐུམས་པ་འདི་རྣམས་ལ། ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་སུ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ལ་ལ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར། ལ་ལ་ནི་ཞི་བའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར། ལ་ལ་ནི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར། ལ་ལ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྣང་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། ཐབས་ཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་འབྱུང་བའི་བདག་མོ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་དོན་རྣམས་མཚོན་པར་བྱེད། །ཚིག་དོན་གཉིས་མེད་འདྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད། །སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གང་ཞེ་ན། །མི་འགྱུར་དོན་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་རྫོགས་པས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་སྐུ། །འགག་མེད་ངང་ལ་གནས་པས་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་སྐུ། །མཚོན་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྐུ། །རང་གསལ་བྱས་པ་མེད་པས་འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ། །དངོས་པོ་རྫས་སུ་མེད་པས་སྟོང་པ་འཛིན་མེད་སྐུ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྐུ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདེ་ཆེན་ངང་ལ་གནས། །དེ་ལྟར་སྐུ་བདུན་དོན་ལ་མ་ཡེངས་སྤྱད་པར་བྱ། །དོན་གྱི་རིག་པ་མི་ཟད་བདེ་བའི་གཏེར། །ཟག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བླངས། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་དུ། །རིག་པ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་ཤེས་བྱ་བདེ་བྱེད་གསལ། །ང་ནི་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ། །ང་ནི་སྐུ་ཡི་འོད་ལ་ཞུགས་ཤིང་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ། །དེ་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ང་ནི་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ་ཞིང་བདེ་ཆེན་འབར་ བར་སྣང་། །དེས་ན་ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་གནས། །ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བསམ་བྲལ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ། །བསམ་བྲལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རིག་པ་འགག་མེད་ཀློང་། །ཀུན་གསལ་ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མཉམ། །ཞེས་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། མ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྫོགས་ཆེན་ངེས་ཚིག་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །རྫོགས་ཆེན་ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། །རིག་པ་བྱ་བྲལ་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་རྫོགས། །བསྒོམ་པ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྫོགས་པས་རྫོགས། །སྤྱོད་པ་བཅོས་མེད་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བ་རྫོགས་པས་རྫོགས། །ལྟ་བ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་མེད་རྫོགས་པས་རྫོགས། །འབྲས་བུ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པས་རྫོགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས་པས་རྫོགས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་དངོས་མེད་གསལ་བར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་རྫོགས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་རྫོགས་པས་རྫོགས། །སྟོང་ཉིད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པས་ན་པ། །བྱ་བ་མེད་པར་སྣང་བས་པ། །གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པས་པ། །འབྲས་བུ་ཚད་དང་ལྡན་པས་པ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གོང་དུ་གྱུར་པས་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་གཡེངས་པ་མེད་པས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །གསལ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་ རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་རྩོལ་བས་ཆེ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་རྩོལ་བས་ཆེ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །ཞེན་མེད་ངང་ལ་ཆགས་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་བདེ་ཆེན་གསལ་བས་ཆེ། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་བརྡལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་རིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས་ཆེ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལས་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པས་ཆེ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པས་ཆེ། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་ཆེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་
Chinese
以各种美妙的声音，乐器和歌曲来激励。然后，他们之中名为黑龙之声的空行母这样祈请道： 唉！具备大悲心的，请从三摩地中起立！对于这三界所有被烦恼无明所覆盖的众生，请开示殊胜的方便。祈请使教法的明灯长久住世！ 这样祈请之后，世尊从三摩地中起立，显现了许多如来之身。有些变成了纯粹的金刚手之身，有些变成了纯粹的寂静之身，有些变成了各自坛城之身，有些变成了父母双尊之相。然后，空行母们感到惊奇，一起这样祈请道： 唉唉！世尊金刚持，请宣说身的定义！ 这样祈请之后，密咒之王开示道： 唉唉！诸位空行母谛听！智慧之王无法用言语来表达，觉性之王超越言语。然而，言语可以表达诸法的意义，我将讲述言语与意义无二无别的关联之理。 身的定义是什么呢？ 不变的意义即是金刚藏之身，无生自性圆满即是无勤作之身，无灭自性安住即是无造作之身，远离能诠之词即是明点空性之身，无造作自显即是光明安乐之身，无实体之物即是空性无执之身，无边无际无有偏袒即是智慧坚固之身。 如果这样证悟，便安住在安乐大之中。 如此，对于身七义，不要散乱，要精进修持。 意义的觉性是无尽安乐之宝藏，我已获得无漏大菩提。 在我无我之前，觉性无分别自性中，所知是安乐之源，光明。 我是自生大乐无漏之身，我融入身之光芒，享受语之光芒。 因此，我也被称为光芒。 我是不住之智慧，不住于任何一方。 在我的身上，显现世间清明，大乐炽燃。 因此，我安住于方便波罗蜜多之中。
English
Inspired by various beautiful sounds, instruments, and songs. Then, among them, the Ḍākiṇī named Black Dragon Sound prayed thus: Alas! Possessing great compassion, please arise from samādhi! For all these sentient beings of the three realms who are covered by the darkness of afflictions and ignorance, please reveal the supreme means. Please make the lamp of the teachings remain long in the world! After praying thus, the Bhagavan arose from samādhi and manifested many bodies of the Tathāgata. Some became pure Vajrapāṇi bodies, some became pure peaceful bodies, some became bodies with their respective maṇḍalas, and some became the appearance of father-mother deities. Then, the Ḍākiṇīs were amazed and prayed together thus: Alas, alas! Bhagavan Vajradhara, please speak of the definition of the body! After praying thus, the King of Secret Mantras taught: Alas, alas! Listen, mistresses of the elements! The King of Wisdom cannot be expressed by words, the King of Awareness is beyond words. However, words can express the meanings of things, and I will explain the logic of the inseparable connection between words and meaning. What is the definition of the body? The unchanging meaning is the Vajra Essence Body, the completion in the unborn state is the Effortless Body, the abiding in the unceasing state is the Effortless Body, the separation from expressive words is the Thigle Emptiness Body, the self-manifestation without effort is the Clear Light Bliss Body, the non-existent substance is the Emptiness Non-Grasping Body, the unlimited and impartial is the Wisdom Stable Body. If one realizes this, one abides in the state of great bliss. Thus, one should practice the seven meanings of the body without distraction. The awareness of meaning is an inexhaustible treasure of bliss, and I have attained the great, undefiled enlightenment. Before my non-self, in the indivisible nature of awareness, the knowable is clear, the source of bliss. I am the self-born, great bliss, undefiled body. I enter the light of the body and enjoy the rays of speech. Therefore, I am also called rays of light. I am the non-abiding wisdom, not abiding in any direction. In my body, the world appears clear and great bliss blazes. Therefore, I abide in the pāramitā of skillful means.
Chinese
無垢清明的燈，遠離一切思維。 離思之樂身，顯現輪涅諸法。 離思之諸多生起，覺性無礙之界。 普明法性之鏡，大光明。 於無二之境中，大樂光明平等。 如是，此乃揭示隱秘之續。 出自《金剛薩埵心鏡大續》，闡述無明與智慧之譬喻，第六品。 此後，密主復如是請問道： 「祈請世尊金剛持，宣說大圓滿之定義。」 如是請白。 大力之王如是開示： 「金剛持，諦聽！ 大圓滿乘之定義乃： 覺性於無為之境中，智慧圓滿故名為圓滿。 禪修於無念之境中，智慧無垢圓滿故名為圓滿。 行持於無造作之境中，智慧廣大圓滿故名為圓滿。 見地於無破立之境中，智慧無執圓滿故名為圓滿。 果位於無相之境中，二十五智慧圓滿故名為圓滿。 身與智慧於自心之壇城中圓滿故名為圓滿。 於空性之境中，覺性無實顯現，智慧圓滿故名為圓滿。 於無生之境中，五光不雜顯現，圓滿故名為圓滿。 空性明澈而不散亂，故為「遍」。 無作而顯現，故為「遍」。 明澈而無執著，故為「遍」。 果位具足功德，故為「遍」。 超越一切乘，故為「大」。 於本質義不散亂，故為「大」。 智慧明燈為一切見之頂巔，故為「大」。 明澈不散亂，為一切修之頂巔，故為「大」。 自生無作，為一切行之 頂巔，故為「大」。 無執自明，為一切果之頂巔，故為「大」。 於不變之境中，無礙運作，故為「大」。 於無執之境中，無礙運作，故為「大」。 於無執之境中，無念明澈，故為「大」。 於無戀之境中，無染明澈，故為「大」。 於不可言說之境中，大樂明澈，故為「大」。 乃清淨菩提廣大之精髓，故為「大」。 乃離於勤作之覺性，無實有，故為「大」。 於大樂之境中，不動安住平等，故為「大」。 於精髓之義中，不動安住平等，故為「大」。 非為執著之對境，然於一切皆有，故為「大」。 言語文字無法窮盡
English
The stainless, clear lamp, free from all thoughts. In the thought-free blissful body, samsara and nirvana are clear. From the thought-free, the arising of various phenomena, the unobstructed space of awareness. The all-illuminating mirror of Dharma-nature, the great light. In the state of non-duality, great bliss and clear light are equal. Thus, this is the tantra that reveals the secret. From the Great Tantra of the Vajrasattva Heart Mirror, the sixth chapter, which explains the analogies of ignorance and wisdom. Then, again, the Lord of Secrets requested thus: "O, Bhagavan Vajradhara, please speak the definitive words of Dzogchen." Thus he requested. The King of Power replied: "O, Vajra-holder, listen! The definitive words of the Dzogchen vehicle are: Because awareness is perfected in the state of non-action, it is 'Dzog' (perfection). Because meditation is perfected in the state of non-thought, wisdom is stainlessly perfected, it is 'Dzog'. Because conduct is perfected in the state of non-contrivance, wisdom is vastly perfected, it is 'Dzog'. Because the view is perfected in the state of non-affirming and non-denying, wisdom is non-conceptually perfected, it is 'Dzog'. Because the result is perfected in the state of non-objectification, the twenty-five wisdoms are perfected, it is 'Dzog'. Because body and wisdom are perfected in the center of one's own heart, it is 'Dzog'. Because awareness, insubstantial and clear, is perfected from the state of emptiness, wisdom is perfected, it is 'Dzog'. Because the five lights, unmixed and clear, are perfected from the state of unbornness, it is 'Dzog'. Because emptiness is clear and unscattered, it is 'Chen' (great). Because it appears without action, it is 'Chen'. Because it is clear and without grasping, it is 'Chen'. Because the result is endowed with qualities, it is 'Chen'. Because it is above all vehicles, it is 'Chen'. Because there is no distraction from the meaning of the natural state, it is 'Chen'. Because the lamp of wisdom is the pinnacle of all views, it is 'Chen'. Because clarity and non-distraction are the pinnacle of all meditations, it is 'Chen'. Because self-arisen and uncontrived conduct is the pinnacle of all actions, it is 'Chen'. Because ungrasping self-clarity is the pinnacle of all results, it is 'Chen'. Because in the unchanging state, there is unobstructed activity, it is 'Chen'. Because in the ungrasping state, there is unobstructed activity, it is 'Chen'. Because in the ungrasping state, non-thought is clear, it is 'Chen'. Because in the unattached state, non-attachment is clear, it is 'Chen'. Because in the inexpressible state, great bliss is clear, it is 'Chen'. Because it is the essence of pure enlightenment, vast and expansive, it is 'Chen'. Because awareness is free from effort and is insubstantial, it is 'Chen'. Because in the state of great bliss, it abides immovably and equally, it is 'Chen'. Because in the meaning of the essence, it abides immovably and equally, it is 'Chen'. Because it is not an object of grasping, yet it is present in everything, it is 'Chen'. Words and letters cannot exhaust it.