Tibetan
་པ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་བཟང་ངན་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ་བས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་སྒྲ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་དུ་མར་རྟོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་བྱ་བཙལ་མེད་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་འཛིན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ ངང་། །རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་རྫོགས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་འགག་མེད་ངང་དུ་རྫོགས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །ཞེས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཁ་དོག་མཐིང་གར་གསལ། །རིག་པ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ཁ་དོག་མཐིང་གར་གསལ། །རིག་པ་གདངས་དང་ལྡན་པས་འོད་ཆེན་མཐིང་གར་གསལ། །རིག་པའི་འབྲས་བུ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ཡིན་པས་འོད་ཆེན་མཐིང་གར་གསལ། །རིག་པ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་གོས་པ་མེད་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ། །རིག་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་དག་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ། །རིག་པ་བྱང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ། །རིག་པའི་འོད་ཟེར་གཏིང་མཐའ་ཡས་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་བྲལ་བས་འོད་ཆེན་སེར་པོར་གསལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་མེད་པས་འོད་ཆེན་སེར་པོར་གསལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གསལ་བས་འོད་ཆེན་སེར་པོར་གསལ། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་རྫོགས་པས་འོད་ཆེན་སེར་པོར་གསལ། །རིག་པའི་ཀློང་ན་དབང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཁ་དོག་དམར་པོར་གསལ། །རིག་པའི་ཀློང་ནས་སྐྱེ་མེད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པས་ཁ་དོག་དམར་པོར་གསལ། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འོད་ཆེན་དམར་པོར་གསལ། །རིག་པ་འགག་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་འོད་ཆེན་དམར་པོར་གསལ། །རིག་པའི་ས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འོད་ཆེན་ལྗང་གུར་གསལ། །རིག་པ་དངོས་པོས་སྟོང་པར་ཁྱབ་པས་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་གསལ། །རིག་པ་ཤེས་རབ་འགག་པ་མེད་པས་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་གསལ། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་གསལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གང་བར་འགྱུར།
Chinese
智慧不动平等安住故，于平等性智中。 觉性超离好坏境故，于平等性智中。 觉性远离一切分别故，于平等性智中。 觉性超离言语文字故，于平等性智中。 觉性了知心之差别故，于妙观察智中。 觉性了知种种故，于妙观察智中。 觉性显现任何事物故，于妙观察智中。 觉性显现任何形象故，于妙观察智中。 觉性无有作为寻觅故，于成所作智中。 觉性能取分别于法界中圆满故，于成所作智中。 觉性于无生性中圆满故，于成所作智中。 觉性于无灭性中圆满故，于成所作智中。 如是，应当令一切有情如是知晓。 何为由智慧所生的五光？ 即是五种颜色之相： 觉性于法身无有变异故，显现深蓝色。 觉性远离一切思虑故，显现深蓝色。 觉性具足光芒故，大光明显现深蓝色。 觉性之果为本来清净故，大光明显现深蓝色。 觉性自身无有烦恼染污故，显现白色。 觉性如水晶球般清净故，显现白色。 觉性菩提心无有垢染故，显现白色。 觉性之光芒深广无边故，显现白色。 觉性之智慧远离名言故，大光明显现黄色。 觉性之智慧无有执着故，大光明显现黄色。 觉性之智慧自然明亮故，大光明显现黄色。 觉性于不变自性中圆满故，大光明显现黄色。 觉性之界中一切诸根圆满故，显现红色。 觉性之界中无生同时圆满故，显现红色。 觉性于不变自性中如来故，大光明显现红色。 觉性无灭周遍一切故，大光明显现红色。 觉性之地上无有变异故，大光明显现绿色。 觉性以空性周遍事物故，显现绿色。 觉性之智慧无有止息故，显现绿色。 无有能取之行境故，显现绿色。 由此光芒放射，将充满世间。
English
Since wisdom abides immovably and equally, it is in the nature of the Wisdom of Equality. Since awareness transcends the realm of good and bad, it is in the nature of the Wisdom of Equality. Since awareness is free from all conceptualizations, it is in the nature of the Wisdom of Equality. Since awareness transcends sound and words, it is in the nature of the Wisdom of Equality. Since awareness understands the distinctions of mind, it is in the nature of the Wisdom of Discriminating Awareness. Since awareness understands manifoldly, it is in the nature of the Wisdom of Discriminating Awareness. Since awareness arises in any way, it is in the nature of the Wisdom of Discriminating Awareness. Since awareness appears in any form, it is in the nature of the Wisdom of Discriminating Awareness. Since awareness is without seeking or striving, it is in the nature of the Wisdom of Accomplishing Activities. Since awareness, grasping and conceptualization are perfected in the expanse, it is in the nature of the Wisdom of Accomplishing Activities. Since awareness is perfected in the nature of non-arising, it is in the nature of the Wisdom of Accomplishing Activities. Since awareness is perfected in the nature of non-cessation, it is in the nature of the Wisdom of Accomplishing Activities. Thus, all sentient beings should understand it in this way. What are the five lights that arise from wisdom? They are the five aspects of color: Since awareness is immutable in the Dharmakaya, the color appears as dark blue. Since awareness is free from all thoughts, the color appears as dark blue. Since awareness is endowed with radiance, the great light appears as dark blue. Since the fruit of awareness is primordially pure, the great light appears as dark blue. Since awareness itself is free from the stain of afflictions, the color appears as white. Since awareness is pure like a crystal ball, the color appears as white. Since awareness, the Bodhicitta, is without impurity, the color appears as white. Since the rays of awareness are infinitely deep, the color appears as white. Since the wisdom of awareness is free from terms, the great light appears as yellow. Since the wisdom of awareness is without grasping, the great light appears as yellow. Since the wisdom of awareness is naturally clear, the great light appears as yellow. Since awareness is perfected in the immutable nature, the great light appears as yellow. Since all the senses are perfected in the expanse of awareness, the color appears as red. Since non-arising is perfected simultaneously in the expanse of awareness, the color appears as red. Since awareness is the Tathagata in the immutable nature, the great light appears as red. Since awareness, without cessation, pervades all, the great light appears as red. Since the ground of awareness is immutable, the great light appears as green. Since awareness pervades emptiness with phenomena, the color appears as green. Since the wisdom of awareness is without cessation, the color appears as green. Since there is no object of grasping, the color appears as green. From this, light radiates and fills the world.
Tibetan
།ཀུན་ལ་དཀོན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་འདི། ། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པར་མཐོང་། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཀློང་ཡངས་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི། །དཔེར་ན་ལྷ་རྫས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི། །གྲང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ན་དྲོ་བར་འགྱུར། །དྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ན་བསིལ་བར་འགྱུར། །མུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ན་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བྱུང་རིག་པ་འདི། །རྟོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ན་བསྒྲིབ་པ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ངེས་པར་ཟུང་། །རང་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཆུ་འདེངས་བཞིན། །རྙོག་མ་ཅན་དུ་སྩལ་ན་རྙོག་མ་དྭངས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་འདི། །བཏབ་ན་ཉོན་མོངས་གོས་མི་འགྱུར། །བག་ཆགས་འདམ་ལས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཁྲུད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བག་ཆགས་བསྲེག་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ། །གཅིག་པུ་དལ་བར་འདུག་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར། །མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །དཔག་པས་མི་དཔོག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ། །གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །ཟབ་ལ་གཏིང་ དཔག་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དང་འདྲ། །གོས་པ་མེད་པས་འདམ་གྱི་པདྨ་འདྲ། །ངོས་བཟུང་མེད་པས་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ། །གསལ་ལ་ཁ་དོག་རྫོགས་པས་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དུས་ཀྱི་ལྟོ་བ་འདྲ། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས་འཁྲུ
Chinese
于一切众生皆稀有之智慧光明胜妙者。 见智慧光明充满虚空。其亦能解脱一切有情。如是出自大续《秘密金刚萨埵心之明镜》中，身与智慧之品第五品。再次，秘密主金刚手显现于彼处，向具大悲者如是祈请：奇哉！广阔虚空之薄伽梵大悲者，请宣说菩提生起之大宝藏。如是作祈请。大力之主赐予开示：奇哉！金刚持谛听，我所宣说善持于心。此自明菩提心之甘露，譬如天物如意宝，置于寒冷之处则变暖，置于温暖之处则变凉，置于黑暗之处则变亮。如是自生觉性，若与证悟之义相应，烦恼亦成智慧之友。烦恼生起亦成智慧之力则无有遮蔽。奇哉！秘密主务必谨记，此自生甘露之滴，譬如宝珠净水般，施于浑浊之处则浑浊得以澄清。如是心要义之教言，若播种则烦恼不染著，从习气泥土中生出智慧莲花。以智慧之水洗涤一切烦恼，以智慧之火焚烧习气。于智慧安乐之身中显现一切显有。若独处安闲，则显现成为朋友。从不生之法界中，智慧光明朗然，一切众生皆有然一切众生皆不能见。不可思议犹如虚空之界，明亮闪耀犹如太阳之光，不变不动犹如须弥山王，深邃无底犹如大海之深，不染著犹如泥中莲花，不可捉摸犹如水中之月，显现一切犹如虚空之幻化，明亮且颜色圆满犹如虚空彩虹，无有阻碍犹如风之轮，无有断绝生灭犹如河流之流，周遍一切犹如时间之腹，生起种种分别念犹如错
English
This supreme light of wisdom, rare to all. Seeing the light of wisdom filling the sky. It also liberates all sentient beings. Thus, from the great tantra, The Secret Vajrasattva Heart Mirror, the fifth chapter, the chapter on body and wisdom. Then again, the Lord of Secrets, Vajrapani, manifested there, and prayed to the one with great compassion, saying: O vast expanse, Blessed One, compassionate one, please speak of the great treasure of the arising of enlightenment. Thus he prayed. The Lord of Power gave his command: O Vajra Holder, listen, keep well in mind what I teach. This nectar of self-awareness, bodhicitta, is like this precious jewel of the gods. If placed in a cold place, it becomes warm. If placed in a warm place, it becomes cool. If placed in a dark place, it becomes bright. Likewise, this self-arising awareness, if it is endowed with the meaning of realization, then afflictions become friends of wisdom. Even if afflictions arise, if they become the power of wisdom, there is no obscuration. O Secret Lord, be sure to hold on to this drop of nectar that arises from oneself, like a jewel that clears water. If it is given to a turbid place, the turbidity will be cleared. Likewise, this instruction on the essential meaning, if planted, will not be stained by afflictions. From the mud of habitual patterns, a lotus of wisdom will arise. The water of wisdom washes away all afflictions. The fire of wisdom burns away habitual patterns. In the body of wisdom and bliss, all appearances are clear. If one sits alone in leisure, appearances arise as friends. From the unborn realm, the light of wisdom is clear. Everyone has it, but no one sees it. Immeasurable, like the realm of space. Clear and radiant, like the light of the sun. Unchanging, like Mount Meru. Deep and fathomless, like the depths of the ocean. Untainted, like a lotus in the mud. Unidentifiable, like the moon in the water. Appearing in all ways, like the magic of the sky. Clear and complete in color, like a rainbow in the sky. Unobstructed, like a wheel of wind. Unceasing in birth and death, like the flow of a river. Pervading all, like the belly of time. Various thoughts arise, like mis-