Tibetan
པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཕུལ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་ངེས་སོ། །ཕུལ་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་པར་གྱུར་ན་གྲོགས་ཀྱི་དྲི་མས་གཉིས་ཀ་སྲེག་པར་བྱེད། །དཔེར་ན་མེ་བཞིན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་མེ་བསད་དྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །སློབ་མས་ཉམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་གནོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་ན་སློབ་མ་ལ་གནོད། དམ་ཚིག་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལ། །བསྲུངས་ན་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དཔེར་ན་མེ་དྲོ་བའི་འོད་ལ་ལྡེ་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པས་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །མ་ལེགས་ན་ཚིག་ཉེན་ཡོད་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་བས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་ཚིག་མི་བཏང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་བཅུད་བརྟགས་སློབ་དཔོན་ཚད་མར་མ་གྱུར་སྤྲེལ་འདྲའི་ལུང་། །མུ་སྟེགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད། །དེ་ནི་རིགས་མི་བཙུན་པ་ལོག་འདྲེན་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ། །སློབ་མའི་སྣོད་བརྟགས་པ་མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་བླུན་རྨོངས་གཅོམ་བུ་མཁན། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་སྨྲ་ཞིང་མཆེད་ལ་རིས་གཅོད་བྱེད། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་རིགས་མི་བཙུན་པ་ཁྲེལ་མེད་བག་འཛེམ་མེད། །གསང་སྔགས་སྣོད་དང་མི་ལྡན་གང་ཟག་སྤང་བར་བྱ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་མཁས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་དག་ལ་མཁས་གྱུར་པ། །བླ་མ་ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་རྟོགས་ཤིང་ལྟ་བ་དག་ལ་མཁས། །དེ་ཡང་རིགས་བཙུན་པ་དང་རྒྱུད་བཟང་བ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྒྱུན་དུ་སྡོད་ནུས་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀ །ལུས་ཡོན་ཕུལ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །སློབ་མ་ཡོན་ཏན་ཅན་ ངང་རྒྱུད་བཟང་བ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་མེད་ཅིང་ངང་གིས་ཤེས་པ་དལ། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ངེས་པར་དད་དང་ལྡན་ཞིང་གཏོང་ཕོད་དག་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བའི་དོན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། རང་གི་
Chinese
即使供养了物品和用具，也必定会堕入地狱。即使供养了，如果誓言破损，朋友的污垢会焚烧两者。例如，像火一样温暖，同样，水会熄灭火，没有温暖。学生破戒也会损害上师，上师破戒也会损害学生。誓言如同火堆，守护它能消除障碍，智慧就像火的温暖光芒一样闪耀并起作用，因此成为朋友。如果不善，就像有语言危险一样，不守护誓言破损会堕入金刚地狱。因此，即使为了生命也不应放弃誓言。考察上师的精华，如果上师没有成为标准，就像猴子一样的预言。也有来自外道者的种类，进入邪道并滥用秘密真言。那是种姓不纯正的邪恶引导者，因此应当抛弃。考察学生的法器，不了解却傲慢自大，愚蠢无知且喜欢争吵。因傲慢自大而说话，对同伴进行区分。没有羞耻心且种姓不纯正，不知羞耻且没有礼貌。不具备秘密真言法器的人应当抛弃。广阔且精通续部，精通各种修持方法的人。上师心性善良且证悟，精通各种见解。那也是种姓纯正且血统优良，功德广大且能够持久安住，不离大圆满的见解。秘密真言之王金刚阿哩嘎，献上身体的功德并恒常依止。具功德的学生，心性善良，具有信心和精进且不知疲倦，没有傲慢自大且自然而然地了解。不轻视恩德，将秘密真言用于实义。必定具有信心且慷慨大方。具有金刚意义，一切秘密真言都说是教导他的法器。如是宣说。出自大续部《金刚萨埵心之明镜续》，揭示秘密的灌顶和誓言之第四品。之后，薄伽梵金刚萨埵亲自打开心之坛城的门，向眷属们展示智慧坛城光明之义的身和智慧。诸位朋友，对于世间的一切众生，自己的
English
Even if offerings of objects and utensils are made, one will certainly fall into hell. Even if offerings are made, if the samaya is broken, the defilement of friends will burn both. For example, like fire that is warm, similarly, water extinguishes fire, leaving no warmth. If the student breaks the precepts, it harms the teacher; if the teacher breaks the precepts, it harms the student. The samaya is like a heap of fire; guarding it eliminates obstacles, and wisdom, like the warm light of fire, shines and acts, thus becoming a friend. If it is not good, just as there is danger in speech, not guarding the samaya and breaking it will cause one to fall into the Vajra Hell. Therefore, even for the sake of life, one should not abandon the samaya. Examine the essence of the teacher; if the teacher does not become a standard, it is like a monkey's prophecy. There are also types that come from non-Buddhists, entering the wrong path and misusing secret mantras. That is an impure lineage, a misleading guide, and therefore should be abandoned. Examine the vessel of the student; if they do not understand but are arrogant and ignorant, and fond of quarreling. Speaking with arrogance and pride, making distinctions among companions. Shameless and of impure lineage, without modesty or restraint. A person who does not possess the vessel for secret mantras should be abandoned. One who is vast and skilled in the tantras, skilled in various methods of practice. The lama with a good nature and realization, skilled in various views. That is also one of pure lineage and good bloodline, with great qualities and able to abide continuously, inseparable from the view of Dzogchen. The king of secret mantras, Vajra Ali, offers the qualities of the body and always relies on them. A student with qualities, with a good nature, with faith and diligence, without weariness, without arrogance or pride, and naturally understanding. Not despising kindness, applying secret mantras to their true meaning. Certainly possessing faith and generosity. Possessing the meaning of Vajra, all secret mantras are said to be the vessel for teaching him. Thus it was spoken. From the great tantra, The Mirror of the Heart of Vajrasattva, the fourth chapter on empowerment and samaya, revealing secrets. Then, the Bhagavan Vajrasattva himself opened the door of the mandala of the heart, and showed the retinue the meaning of the wisdom mandala, the body and wisdom of luminosity. O friends, for all sentient beings in the realms of the world, one's own
Tibetan
རིག་པ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་དོན་བཀྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་རིག་པ་འོད་གསལ་སྐུ། །འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་རིག་པ་འོད་གསལ་སྐུ། །རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་ཀློང་ཡངས་རིག་པ་འོད་གསལ་སྐུ། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རིག་པ་འོད་གསལ་སྐུ། །བརྗོད་མེད་བསམ་བྲལ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པས་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ཐ་དད་སྣང་བའི་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །འགག་མེད་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་འབྱིན་པའི་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་ཅིར་ཡང་རྟོགས་པས་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མ་འགགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གཉིས་ འཛིན་མཐའ་དང་བྲལ་བས་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །འཛིན་པའི་ཡུལ་མེད་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་པོ་གཟུང་དུ་མེད་པས་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འགྱུར་མེད་གནས་པས་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། །གསལ་ལ་མི་འགྱུར་ངང་ལ་གནས་པས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། །སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུག་ཅིག །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་མུ་མཐའ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་གནས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་གསལ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིག
Chinese
觉性安住于五光之自性中。彼等之义解释如下： 遍布广大，浑然一体，觉性光明身。 不变空阔，觉性光明身。 极净义用，空阔觉性光明身。 遍布广大，永恒不变，觉性光明身。 不可言说，离于思虑，觉性法身。 超越不可估量之境，觉性法身。 非是能执之行境，觉性法身。 本体自性，具足大悲，觉性法身。 大乐无杂，全然圆满，觉性报身。 明澈无杂，各自具足特征，觉性报身。 具足相好，觉性报身。 自性一而显现种种差别，觉性报身。 无碍空性中生起大悲，觉性化身。 于一切皆明，于一切皆证，觉性化身。 无有阻碍，周遍一切，觉性化身。 无有明暗，无有执取分别，觉性化身。 二取边执皆已远离，觉性自性身。 无有能执之境，觉性自性身。 不住于地与道，觉性自性身。 无有可取之事物，觉性自性身。 安住于大乐空性中，永恒不变，觉性自性身。 具足意义，觉性金刚持身。 明澈不变，安住于本性中，觉性金刚持身。 安住于一切有情众生中，觉性金刚持身。 坚固而稳固，觉性金刚持身。 如是，安住于一切有情众生之自续中。如是，请领会五身之意义！ 由身而生智慧，何者耶？ 觉性不变法界智之自性。 觉性广大，无有偏颇，法界智之自性。 觉性超越能取所取之境，法界智之自性。 觉性无边无际，法界智之自性。 觉性明澈而清净，如镜智之自性。 觉性如圆形般安住，如镜智之自性。 觉性明澈而无有偏颇，如镜智之自性。 觉性明澈无杂，全然圆满，如镜智之自性。 觉
English
Awareness abides in the nature of the five lights. The meaning of these is explained as follows: All-pervading and vast, completely integrated, awareness is the body of clear light. Immutable and expansive, awareness is the body of clear light. Perfectly pure in meaning and function, expansive awareness is the body of clear light. All-pervading, vast, and unchanging, awareness is the body of clear light. Inexpressible and beyond thought, awareness is the Dharmakaya. Transcending immeasurable realms, awareness is the Dharmakaya. Not an object of grasping, awareness is the Dharmakaya. Essence, nature, and endowed with compassion, awareness is the Dharmakaya. Great bliss unmixed, completely perfect, awareness is the Sambhogakaya. Clear and unmixed, possessing individual characteristics, awareness is the Sambhogakaya. Endowed with marks and signs, awareness is the Sambhogakaya. One nature appearing as distinct differences, awareness is the Sambhogakaya. From the unobstructed expanse, compassion arises, awareness is the Nirmanakaya. Clear in everything and realizing everything, awareness is the Nirmanakaya. Unobstructed and pervading all, awareness is the Nirmanakaya. Without clarity or dimness, without grasping or conception, awareness is the Nirmanakaya. Free from the extremes of dualistic grasping, awareness is the Svabhavikakaya. Without an object of grasping, awareness is the Svabhavikakaya. Not abiding on grounds or paths, awareness is the Svabhavikakaya. Without tangible objects to grasp, awareness is the Svabhavikakaya. Abiding immutably in the expanse of great bliss, awareness is the Svabhavikakaya. Endowed with meaning, awareness is the Vajradhara body. Clear and unchanging, abiding in its own state, awareness is the Vajradhara body. Abiding in all sentient beings, awareness is the Vajradhara body. Solid and stable, awareness is the Vajradhara body. Thus, it abides in the self-continuum of all sentient beings. Likewise, may you realize the meaning of these five bodies! From the body arises wisdom. What is it? Awareness, the unchanging essence of Dharmadhatu wisdom. Awareness, vast and without bias, is the essence of Dharmadhatu wisdom. Awareness, transcending the objects of grasping and the grasped, is the essence of Dharmadhatu wisdom. Awareness, without limit or end, is the essence of Dharmadhatu wisdom. Awareness, clear and pure, is the essence of mirror-like wisdom. Awareness, abiding in a circular continuum, is the essence of mirror-like wisdom. Awareness, clear and without bias, is the essence of mirror-like wisdom. Awareness, clear, unmixed, and complete, is the essence of mirror-like wisdom. Awareness