Tibetan
ང་ཉིད་ལས། །ཅི་ལྟར་གནས་པའི་ཚིག་དོན་ནི། །ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ཕྱེ་བ་ལྟར། །དོན་སྣོད་ལ་སོགས་སྣང་བར་སྟོན། །ཚིག་གི་དོན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །དྲིས་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །ལན་གཉིས་མདོ་དང་རྒྱས་པ་བཤད། །འདུལ་ཡུལ་གང་ཟག་མོས་དོན་དུ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པ་དོན་ཡིན་ནོ། །དྲིས་ལན་གསུམ་པའོ། །ཨེ་མ་རྒྱུད་དག་ངེས་འབྱུང་བ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། །བརྡ་དང་སྒྲ་དང་དོན་གསུམ་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ་བྱས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་ནས། །ཕྱི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དམིགས་པས་ཡུལ་གྱི་བློ་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། །གང་ལ་གང་མོས་ངེས་པའི་གནད། །རེ་རེ་དག་ལ་གནད་བཙུགས་ནས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཡོངས་རྟོགས་ན། །འཁོར་བ་དག་ལ་གནས་པ་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་མིས། །སྣ་ཚོགས་ ཐབས་ལ་བསླབ་གྱུར་ནས། །དེས་ཀྱང་སོ་སོའི་བསྒྲུབ་པ་སྙེམས། །དགོངས་པའི་གནད་དོན་མན་ངག་ནི། །སོ་སོའི་སྐབས་དང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲིས་ལན་བཞི་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ངེས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། །བསྟན་ནས་རྫོགས་དོན་མན་ངག་ནི། །ཚིག་ཙམ་ངེས་པར་བརྟགས་ཕྱེ་སྟེ། །འབྲུ་རྣམས་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡང་། །དོན་གྱི་ངོ་ལ་འདི་ལྟར་སྐྱེལ། །སྒྲ་ཡི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རྒྱུད་རྣམས་གཞན་དུ་མ་བཤད་པས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །ང་ཡི་སྤྲོ་ཡིས་ང་ལ་ཉོན། །སྒྲ་ཡི་བབ་སོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་པིང་ཀ་དང་། །འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་སྟོན་པའི་གསུངས། །ལྔ་ཡིས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཅི་དགར་རོལ་པ་ཆེན་པོར་སྤྱད། །ཚངས་པའི་གནས་ནི་ལྔ་པོ་ལ། །རེ་རེ་དག་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས། །གནས་གཞན་བྱེད་པ་རེ་རེ་སྟེ། །སྟོང་དང་གནས་གཞན་ལྔ་ཡིན་པས། །འདི་ཉིད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རེག་པར་སྦྱོར། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་གནས་གཞན་ལས། །གཉིས་དང་ལྔ་དང་དྲུག་གསུམ་གྱིས། །ཟུར་ཕུད་ཕྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ། །མཚན་ལྡན་སྡོམ་པ་རྫོགས་པ་ལ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟེ། །ངེས་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས། །གྲངས་དེ་དེ་ཡིས་བརྗོད་ཤེས་ན། །རྒྱུད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ། །པིང་ཀ་ལ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ལུས་ལ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ། །དེ་བཞིན་ངག་དང་སེམས་ལ་ཡང་། །གོང་མ་ཙམ་སྟེ་ངེས་བརྗོད་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་འདས་པའི་ལྷ་དག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་པ་ཡིས། །སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམ་ཤེས་ན། །དེ་རྣམས་སྐད་ནི་ཤེས་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་ངེས་སྤྱད་ན། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་ཀྱིས་སུ། །སོ་སོར་གནས་དང་ངེས་པར་སྦྱོར། །དེ་ནས་ཆུ་ཡི་སྒྲ་ལ་ཡང་། །སྙན་བརྗོད་གསུང་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་རྫོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ ནི། །དཔའ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཡིས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དག་ལ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །གཅིག་ནི་མ་ནིང་སྟོང་པས་ན། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །ཚ་དང་གྲང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་གཉིས་གཉིས་ལས། །བརྗོད་ཅིང་བརྟགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྗོད་ཤེས་ན། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྐད་ལ་ཡང་། །བདེ་ལེགས་སུ་ནི་ཉན་པར་སྤྲོ། །དེ་ཉིད་སུ་ཡིས་ངེས་འབྱོངས་པ། །རིགས་དྲུག་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱོར། །དུས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སྣང་བའོ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབྱངས་གཅིག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་བ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་རྣམ་དག་པས། །བཅུ་བཅུ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས། །འཕྲོས་པ་ཡི་ནི་ཟེར་ཙམ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འགགས། །གནས་དང་འབྱེད་དང་གནས་བཅུད་ཡུལ། །ཐོབ་ཅིང་མཐོང་རྟོགས་ངེས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ཡི་དགོས་པ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་པ་དག་གི། །ལས་ཅན་སོ་སོའི་ངེས་འབྱེད་འཕྲུལ། །མཆོག་ལ་སྐུ་ལྔ་མངོན་པར་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྟགས་བཅུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལུས་དང་མཉམ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །བདེ་བར་རོལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་དགོས་པ་ནི། །སྒྲ་ཚད་རིག་པའི་བསྟན་ཆོས་དང་། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འཕོངས་དང་མ་སྦྱངས་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ནུས་དང་། །མཚོན་དང་དུག་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །བེམ་དང་རིག་བཅས་སྒྲ་རྣམས་དང་། །བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་འགྱུར། །མདོར་ན་དགོས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། །བཀའ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྨན་དང་རྩི་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་འབྱེད། །ཐལ་ཡིག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྦྱོར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྒྲ་དོན་དེ་ལྟར་དགོས་པ་འགྲུབ། །རྒྱུད་ལ་ ངེས་པའི་འཕྲུལ་འབྱེད་ཕྱེ། །དྲིས་ལན་ལྔ་པ། ཐལ་བའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །དམ་བཅའ་སྐྱོན་དང་སྐྱོན་གནས་དང་། །འཕེན་པའི་ལས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །གྲགས་དང་སོང་བའི་གནད་དང་བརྒྱད། །འདི་རྣམས་ཐལ་བའི་གནས་སུ་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཆགས་པ་དང་། །གནས་པ་ཉིད་དང་འཇིག་པའི་དུས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །གྲུབ་ཚུལ་དང་ནི་དྲང་ཚད་དོ། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ན་ནི། །ཐལ་བའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ། །རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་དཀའ་རབ་ཏུ་མཛེས། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་རང་བཞིན་དང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཡི་འཁོར། །སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ཆུ་ཞེང་ཉམས་དགའ་བཀོད་ལེགས་སྤྲས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་འོག་ཏུ། །ཐལ་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ལ་ཟང་ཐལ་ལོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད། །སྤྲས་ལེགས་བཀོད་པ་གཉིས་པའོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཡས་ན། །ཐལ་བ་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མརྒད་དག་གིས་ཡོངས་སྤྲས་པ། །འོད་དང་ཁ་དོག་ངེས་གསལ་ཞིང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདུལ་བའི་ཞིང་། །སོ་སོའི་ལས་དང་མཚན་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་སྟེང་། །ཐལ་བ་བརྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །པདྨ་རྒྱས་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཤིན་ཏུ་བརྡལ་བ་ཁོད་སྙོམས་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་འབར་ཁ་དོག་ནི། །དཀར་དམར་སྣང་བ་འཁྲུགས་པ་ལས། །རགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་མིན། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདུ་མཆེད་རྒྱས། །བསྐལ་པ་རྫོགས་པས་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟེང་དུ་ཡང་། །བཅུ་དགུ་འདས་པའི་ཡང་སྟེང་ན། །ཐལ་བའི་བེ་ཅོན་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗོངས་བདེ་ཡང་བྱུང་རབ་ཏུ་རྫོགས་ཏེ་ཉམས་དགའ་བར། །རིན་ཆེན་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་པས། །ངེས་པར་སྤྲས་ཏེ་སྤུངས་པའི་ཚུལ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྫོགས་གཉིས་ལྡན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པ་འོ། །འདི་ནས་འཇིག་ རྟེན་བྱང་ཤར་མཚམས། །ཐལ་བའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་འདྲ་བང་རིམ་མཛེས། །བཀོད་པ་ལྔ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྤྲས། །སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དུས་འབྱུང་ངེས། །དེ་སྟེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན། །རབ་ཏུ་ཐལ་བས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ། །དམིགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་སྣང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་སྟོན། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྱབ་འཇུག་གོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ལྷོ
Chinese
我自身中，如何安住之词义者，如身体之腹腔剖开般，显示内脏等显现。词之意义有两种，即问与答中所说。答有两种，即略说与广说。为调伏对象之众生所欲之义，种种戏论即是意义。问答第三。唉玛，诸续部之决定生起者，意趣有两种，即对于觉性自显之有智者，续部之名义分别开解，以表诠、声音与意义三者，使法性现前为道，断绝三界轮回之流，以不再退转之方式，了知穷尽之体性。以所缘对境之诸心识，续部之论典分别开解，对于何者有何种意乐之决定要点，于一一要点上安立要诀后，若能无离而完全了悟，则不住于轮回之中。对于喜爱戏论之人，学习种种方便后，彼亦自诩各自之修持。意趣之要义口诀者，应于各自之场合而知晓。问答第四。此续部之王自身，于决定之名称之类别上，开示后圆满之义口诀者，仅仅对词句进行确定性之考察分析，词语亦与意义相符，将意义之面貌如此传递。声音之表达如是，诸续部中未曾于他处宣说，唉玛，真是稀有啊！以我之喜悦听我言。声音之次第有五种，即梵天、遍入天、宾迦、生起之声音与导师之言教。以五者于生起之诸法上，随心所欲地享用广大之行境。梵天之处所于五者上，一一皆有二百，各自作他处之作用，有一千与五个他处，仅仅知晓此者，即与薄伽梵相连结。遍入天则从他处，以二、五、六、三者，为束发分半之事业之因，对于具相之誓言圆满者，彼等自身各有百百，从决定解脱之幻化之相中，若能知晓以彼等数字进行表达，则能成就续部之现前了知。宾迦啦之声音韵律，于身体上有百二十，如是于语与意上亦然，仅是以上者，即是决定之宣说。世间人
English
From myself, how the meaning of the words abides, like the abdomen of the body being opened, it shows the appearance of the internal organs and so on. The meaning of the words has two aspects, namely, what is said in questions and answers. There are two kinds of answers, namely, concise and extensive explanations. For the sake of the meaning desired by the beings who are the objects of taming, various elaborations are the meaning. This is the third question and answer. Alas, the definite arising of the tantras, there are two kinds of intentions, namely, for the intelligent ones who have the self-appearing awareness, the names and meanings of the tantras are separately explained, and through the three, namely, symbols, sounds, and meanings, the nature of reality is made manifest as the path, cutting off the stream of samsara in the three realms, and by not turning back, knowing the nature of exhaustion. With the minds of the objects of focus, the texts of the tantras are separately explained, and for each one, the essential points of what one desires are established, and if one fully understands without separation, then one will not abide in samsara. For those who delight in elaboration, after learning various methods, they also boast of their own practices. The essential points of the intention are the oral instructions, which should be known in their respective contexts. This is the fourth question and answer. This king of tantras himself, on the categories of definite names, after teaching the oral instructions of the complete meaning, only examines and analyzes the words with certainty, and the words also correspond to the meaning, and the appearance of the meaning is transmitted in this way. The expression of sound is like this, and it has not been taught elsewhere in the tantras, alas, it is truly rare! Listen to me with my joy. There are five kinds of sound sequences, namely, Brahma, Vishnu, Pingala, the sound of arising, and the teachings of the teacher. With these five, one enjoys the vast realm of activity as one pleases on the phenomena of arising. The place of Brahma is on the five, and each one has two hundred, and each one acts as another place, so there are one thousand and five other places, and just knowing this connects one with the Bhagavan. Vishnu, from another place, with two, five, six, and three, is the cause of the activity of half-binding the hair, and for those who have the complete vows, each of them has hundreds, and from the appearance of the illusion of definite liberation, if one knows how to express it with those numbers, then one can accomplish the manifest knowledge of the tantra. The sound rhythm of Pingala, there are one hundred and twenty on the body, and likewise on speech and mind, it is just the above, which is the definite declaration. Worldly people
Chinese
諸天以及，同樣逝去之諸天，空行母等之聚集，若能辨識聲音之差別，彼等能知其語言，若能於六神通中決定修持，便能知曉善逝之語義。以偈頌之數量，個別安住且決定結合。之後對於水之聲音，美妙之言說不可思議，智者之儀軌即圓滿。諸元素之聲音意義乃，勇猛及趨向勇猛者，對於地水火風四者，每一者皆有二二，一者為中性空性故，由男與女之差別，具有冷與熱之作用。數千者亦由二二，若瑜伽士能知說出及觀察之聲音，對於彼等一切之語言，亦樂於聆聽安樂。彼即是誰能決定通達者，亦能決定結合於六道。連同時節而顯現。過去與未來及現在之，導師 佛陀 薄伽梵，以一音於壇城中，對於具緣者之顯現，由六根之清淨，十十之三身中，特別是從化身所散發，所散發之些微光芒，瑜伽之分別念水流止息。處所與分別及處所精華境，獲得且見證了悟決定進入。如是聲音之必要乃，應知為二種，殊勝與共同者之，具業各自之決定分別幻化。殊勝者能顯現成就五身，如是成就之十相，與金剛持之身相同。此之功德難以言盡，法與法界自性，以及基、道、果，乃安樂享受之自性。共同之必要乃，聲量學之教法，工巧及各式各樣之技藝，以及未精通之事業皆能成就。能運用五大元素，且能戰勝武器與毒物，以及有質與無質之聲音等，能精通符號與名詞。總之能知曉必要之論典，以及佛語之特徵。能分辨藥物與草藥之調配，能圓滿完成灰字，且能自然成就世間之調配。聲音意義如是甚佳。
English
The gods and, likewise, the departed gods, the gathering of dakinis, if one can distinguish the differences in sounds, they will know their languages, if one practices with certainty in the six superknowledges, one will know the meanings of the Sugata's words. By the number of verses, individually abide and combine with certainty. Then also for the sound of water, the eloquent speech is inconceivable, the ritual of the wise is complete. The meaning of the sounds of the elements is, the brave and those who go to bravery, for the four elements of earth, water, fire, and wind, each has two, one is neuter emptiness, from the difference of male and female, having the cause of hot and cold. Thousands also from two, if a yogi knows how to speak and examine sounds, for all their languages, one is also happy to listen to bliss. That is who can determine to master, can also determine to combine in the six realms. Appearing with the times. The past, future, and present, the teacher, Buddha, Bhagavan, with one voice in the mandala, for the appearance of those with fortune, by the purity of the six senses, from the ten tens of the three bodies, especially emanating from the Nirmanakaya, the mere rays of emanation, the stream of water of yogic discrimination ceases. Place and distinction and place essence realm, obtained and witnessed realization determined entry. Thus the necessity of sound is, it should be known as two kinds, the supreme and the common, the determination of the karmic ones' respective illusions. The supreme one can manifest and accomplish the five bodies, thus the ten signs of accomplishment, are equal to the body of Vajradhara. The qualities of this are beyond words, Dharma and the nature of Dharmadhatu, as well as the base, path, and fruit, are the nature of blissful enjoyment. The common necessity is, the teachings of sound measure science, crafts and various arts, and unmastered works can be accomplished. Able to use the five great elements, and able to conquer weapons and poisons, and sounds with and without substance, one becomes skilled in symbols and nouns. In short, one will know the necessary treatises, and the characteristics of the Buddha's words. One can distinguish the mixing of medicines and herbs, one can perfectly complete the ash letters, and the worldly mixing is naturally accomplished. The meaning of sound is thus very good.