Tibetan
་ངེས་པའི་ཚིག །ཆོས་ཞེས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལས། །བྱ་བ་བྱེད་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན། །རང་སྣང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །སོ་སོའི་རིགས་རྣམས་འཛིན་པའོ། །ཉིད་ནི་བཅོས་པ་མེད་ པ་ལ། །ལྷུག་པར་གནས་པས་རྣལ་མར་ཁྱབ། །སོ་མ་གཉུག་མ་དཀྱུས་མ་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་གྲངས་ཟད་པའོ། །ཞུས་ལན་བཅོ་བརྒྱད་པ། གནད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་བའི་གནས་དང་རང་ལུས་དང་། །ཡུལ་དང་སྒོ་དང་ཤེས་པ་རླུང་། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ཡན་ལག་གིས། །སོ་སོའི་འཇུག་པ་ཁྱབ་པར་གནས། །དེ་དག་སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དངོས་གཞི་གནས་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་བཞིན་གནས་པས་འགྱུ་བ་ཟད། །ཟད་སྣང་གཉིས་མེད་ཡུལ་ལས་ནི། །རང་བཞིན་གནས་དང་བཅོས་མ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དག་པས་སྣང་། །འདིས་ནི་གནད་ཀྱི་འཚང་རྒྱའོ། །ཞུས་ལན་བཅུ་དགུ་པ། འབྱུང་དུས་གནད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་འབྱུང་དུས་བརྒྱད། །གནས་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལས། །ཁྱད་པར་དུས་ནི་བཞི་ལ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་གནས་པས། །མཉམ་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་གནད་ཤེས་ནས། །བྱས་པ་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་ཤེས། །དུས་ནི་འཕོ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་བཟུང་། །བཟུང་བས་འཁྲུལ་མེད་དག་པའོ། །ཞུས་ལན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་བཤད། །འཆི་ཀ་ལས་ནི་ཐར་པའི་ཚེ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས། །ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན་འགགས་ཏེ། །དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས། །ལུས་ལས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འོད་སྣང་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང་། །གཡོ་བ་རླུང་དག་མཆེད་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ཟེར། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་རླུང་ལས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་གྲུབ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཡང་མངོན་པར་སྣང་། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནི། །སོ་སོའི་ཡུལ་དང་བཅས་པར་སྣང་། །འདི་ལ་མཆེད་ དང་འཛིན་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་ལན་ཉེར་གཅིག་པ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །རགས་པའི་འབྱུང་བར་ལྟོས་བྲལ་བས། །འོད་ལ་ཐིག་ལེ་ཟེར་དུ་འབར། །ཐིག་ལེ་ལྔ་འདྲེལ་སྐུ་རྐྱང་སྟེ། །ཕྱེད་སྐུ་ལས་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །གཟུགས་ཕྱེད་སྐུ་ལས་ལྔ་ལྔའི་ཟུང་། །སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་རྫོགས་པ་ལས། །ལྔ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་བརྒྱ་དང་ལྡན། །ཚོམ་བུ་སྟོང་དང་འབུམ་ཕྲག་ནི། །བསམ་ངོ་རང་བཞིན་དག་པར་སྣང་། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་གྲངས་མེད་པ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་རང་ཤེས་ན། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐོབ། །ཐོབ་པ་འདི་ལས་སླར་ལོག་མེད། །གསལ་གདབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ། །སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །ངོ་དང་ཤེས་དང་གྲོལ་མཐོང་གིས། །འཇུག་དང་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས། །ངོ་ཤེས་པ་ལས་རང་ངོ་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡིས་ཐུག་པའོ། །ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེང་དུ་ཚུད། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་ལས། །ངོ་བོ་རྫོགས་པས་རྒྱུད་འགགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བཤད། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་མིང་གི་གདགས་གཞི་ལས། །སྒྲ་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་པར་སྣང་། །ངེས་མེད་མིང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དོན་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་བཤད། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། །འདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་དང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །འཁོར་འདས་རྟོག་པ་ཐ་དད་དེ། །དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཡུལ་བཞག་ན། །མ་བཅོས་དོན་གྱི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་བཤད། །མ་དག་པ་ཡི་འཁྲུལ་པ་ལ། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བཅོས་པས། །ཅོག་གེ་བཞག་པ་གནད་ཡིན་ལ། །དེ་ ལས་མ་བསྒྱུར་མན་ངག་གོ། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤར་བ། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས། །ལྟ་སྒོམ་མེད་པའི་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་འབྲས་བུར་དྲིལ། །འདི་ལ་སྣང་མཐའ་མི་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཅེར་མཐོང་བས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས། །བྱ་ལམ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད། །གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་འབྲལ་མེད་པས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འདྲེལ་སྣང་སྟོན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ལ། །སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ
Chinese
一定的词语。法，是指聚集和集合，是行为的执行者和特性的持有者。为了展现自显，各自的种姓都被持有。真实是指没有被改变的事物，因为它自由地存在而普遍存在。索玛、根源、普通，声音、词语、名称的数量已经耗尽。第十八个回答：要点的法性是这样的：产生的地方和自身，境、门、识、风，脉和明点、肢体，各自的进入普遍存在。那些各自的前行和，正行通过转化为存在，在脱离分别的法性中，自性存在，流动停止。停止显现，无二的境中，从自性存在和造作中，法界也因清净而显现。这是要点的证悟。第十九个回答：产生时要点是这样的，唉玛，讲述奇妙之处。这个法性有八个产生时，存在的时也是那么多，特别的时也有四个，因为具有瑜伽而心存在，平等性没有聚集和分离。知道了自性清净的要点后，不作而知诸法。时被转变的数量所掌握，因为掌握而没有错乱，清净。第二十个回答：中阴的法性是这样的，讲述极其秘密的法性。如果分类，有四种，这里讲述法性中阴。从临终时获得解脱的时候，名识融入清净的虚空。虚空融入光明的时候，粗细显现全部停止，具足诸根的光明身，从身体变化得像影子一样。那时光明显现片段的时候，智者掌握显现的扩展。动摇的风扩展，五种颜色的光和光芒，显现为不确定的彩虹图案。从进入和成熟的风中，也成立了四方、角落和上下。在那里，方的光聚集，五部的身也明显显现。蓝色、白色、黄色、红色、绿色，各自与境一起显现。如果知道这个扩展和执持，就圆满了诸佛的功德。不是进入三界。第二十一个回答：它的特性是这样的，不依赖粗大的产生，光在明点中像光芒一样燃烧。五个明点相连是独身，从半身中
English
Definite words. Dharma means gathering and assembling, it is the doer of actions and the holder of characteristics. In order to show self-appearance, each of the lineages are held. Reality is that which is unaltered, it pervades genuinely because it exists freely. Soma, root, ordinary, the number of sounds, words, and names are exhausted. Eighteenth answer: The key dharma nature is like this: the place of arising and one's own body, object, gate, consciousness, wind, channels and bindu, limbs, each of their entrances pervade. Those respective preliminaries and, the main practice, through transforming into existence, in the dharma nature free from concepts, the self-nature exists, movement ceases. Cessation appearance, in the non-dual realm, from self-nature existence and fabrication, the dharmadhatu also appears through purity. This is the key to enlightenment. Nineteenth answer: The key to the time of arising is like this, Ema, explain the wonderful. This dharma nature has eight times of arising, the time of existence is also that much, especially the time is also four, because of having yoga the mind exists, equality has no gathering and separation. Having known the key to self-nature purity, without doing, know all dharmas. Time is grasped by the number of transformations, because of grasping there is no confusion, pure. Twentieth answer: The dharma nature of the bardo is like this, explaining the extremely secret dharma nature. If divided, there are four kinds, here the dharma nature bardo is explained. From the time of liberation from the time of death, the consciousness dissolves into the pure sky. When the sky dissolves into clear light, all coarse and subtle appearances cease, the light body possessing all faculties, changes from the body like a shadow. At that time, when the light appears in fragments, the wise grasp the expansion of appearance. The moving winds expand, the light and rays of five colors, appear as uncertain rainbow patterns. From the entering and ripening winds, the four directions, corners, and above and below are also established. There, the light of the directions gathers, and the bodies of the five families also clearly appear. Blue, white, yellow, red, green, each appear together with their objects. If one knows this expansion and holding, then the qualities of the Buddhas are perfected. It is not entering the three realms. Twenty-first answer: Its characteristic is like this, not relying on coarse arising, light burns like rays in bindu. Five bindus connected is a single body, from half a body
Chinese
是形体的圆满。形体一半的身体由五个五个的成双组成。各自的集合圆满后，具有五种、十种、一百种。集合有一千和十万个，显现为思绪的自性清净。言语无法穷尽，数量无数。如果自己了解这个自性，就能获得三身合一。获得这个之后不会再退转。这是从清晰显现中产生的。另外，法性的本体，是从自性中成就本体。显现的方式不确定，所以进入的道路也不同。通过本体、觉知和解脱的见地，从进入、见和习惯中，从认识本体中产生自本体，通过信任而相遇。通过确定而进入坚定。像这样通过三种的确定，本体圆满而断绝了相续。另外，宣说了法性的自性。因为这种不确定性，无论如何安立，就那样显现。从各种名称的安立处，显现为多种声音词语的戏论。不确定的名称有多种，意义也只是安立而空。因为任何空性都没有成立，所以显现为自性清净。另外，宣说了法性的慈悲。因为所化众生的处境有多种，所以调伏的身体也同样。从种姓和根基的各种变化中，轮回和涅槃的分别不同。如果将那些各自安立在各自的处境中，就是未作意的意义的意趣。另外，宣说了法性的显现。在不净的错乱中，根基的门没有作意，所以静止不动是关键，从那 里没有改变的口诀。在没有执着的显现中，生起没有执着的心。用没有行为的眼睛看见。从没有法性的道路引导。送到没有见修的基础。归纳为无为、无勤的果实。在这种显现中没有边际存在。另外，宣说了觉性的法性。像念珠一样持续看见，念头停止了分别念的流动。就像鸟在空中行走一样，从法界中没有去处。没有其他的觉性显现完全清净，所以显现为错乱的因缘穷尽。因为法界和觉性不可分离，所以显示念珠一样的关联显现。觉性的本体是念珠。对于过去、未来和现在，不是任何人所造作的，因此是无为法。是念珠的自性。各种
English
is the perfection of form. Half of the form body is composed of pairs of five and five. From the completion of each collection, it possesses five, ten, and a hundred. The collection has a thousand and a hundred thousand, appearing as the purity of the nature of thought. Words cannot exhaust it, the number is countless. If one understands this nature oneself, one can attain the union of the three bodies. After attaining this, there is no turning back. This arises from clear manifestation. Furthermore, the essence of Dharma-nature is established as essence from its very nature. Because the manner of appearance is not fixed, the paths of entry are also different. Through essence, awareness, and the view of liberation, from entry, seeing, and familiarity, from recognizing essence, one meets through faith. Through determination, one enters into confidence. Thus, through the certainty of these three, the lineage is cut off by the completion of essence. Furthermore, the self-nature of Dharma-nature is explained. Because this kind of thing is not fixed, however it is designated, it appears as such. From the basis of designation of various names, it appears as the proliferation of various sounds and words. Unfixed names are various, and their meanings are also empty by mere designation. Because no emptiness is established, it appears as self-nature purity. Furthermore, the compassion of Dharma-nature is explained. Because the realms of those to be tamed are various, so too are the bodies that tame them. From the various transformations of lineage and faculties, the distinctions of samsara and nirvana are different. If those are established in their respective realms, it is the intention of the meaning of non-fabrication. Furthermore, the appearance of Dharma-nature is explained. In the impure delusion, the doors of the faculties are not fabricated, so remaining still is the key, and from there there is an unadulterated instruction. In the appearance without grasping, a mind without grasping arises. Seeing with eyes without action. Guided from a path without Dharma-nature. Delivered to a basis without view and meditation. Condensed into a result of non-action and non-effort. In this appearance, no limit exists. Furthermore, the Dharma-nature of awareness is explained. By seeing continuously like a rosary, the flow of thoughts ceases. Just as a bird travels in the sky, there is nowhere to go from the realm of Dharma. There is no other awareness appearance that is completely pure, so the causes and conditions that appear as delusion are exhausted. Because the realm of Dharma and awareness are inseparable, it shows an appearance of connection like a rosary. The essence of awareness is a rosary. For the past, future, and present, it is not created by anyone, therefore it is unconditioned. It is the self-nature of a rosary. Various