Tibetan
། །བྱས་དང་བྱུང་བ་སུས་མི་རྙེད། །དེ་བཞིན་གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །དྲིས་ལན་བརྒྱད་པ་དོན་བདུན་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ལས་དང་དབང་པོ་ནི། །རླུང་དང་ཤེས་པ་ཕྱི་སྣོད་དང་། །འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ། །གསུམ་དང་དགུ་དང་ཉེར་གཅིག་གོ། །སེམས་ཅན་ལས་ནི་རླུང་གི་ཡང་། །འབྱུང་བའི་འཕེན་པ་དག་ཏུ་ཕུལ། །དེ་ལས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །འཇུག་ཅིང་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད། །དེ་ཡི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །རླུང་གིས་གཏོར་བ་ཅི་བཞིན་དུ། །དུམ་བུ་དུམ་བུས་ལས་སྣང་སྟོན། །དེ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྨིན་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན། །འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས། །ལུས་སུ་རྫོགས་པ་རླུང་གི་ལས། །ཁྱབ་བྱེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལས་མ་འདས་པས། །སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྡེབས་སུའོ། །ཚུལ་ནི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལས། །སོ་སོར་བླངས་ཏེ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་གསུམ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ། །དེས་ནི་ཐེག་གསུམ་འདུ་ཤེས་བྲལ། །དེ་ལས་གསུམ་གསུམ་རབ་ཕྱེ་བས། །དགུ་སྟེ་ཐེག་དགུ་དབང་པོའི་གནད། །དེ་ལས་གཉིས་སུ་རབ་ཕྱེས་ཏེ། །དགུ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་སྣང་བའི་ཆ། །གཞི་ལ་གསུམ་བཞག་ཉེར་གཅིག་གིས། །སྣང་བ་ཉེར་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །དྲིས་ལན་དགུ་པ་ནང་དོན་དྲུག་བསྟན་པ། ཚིག་གི་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོ་དང་། །སོ་སོའི་སྒྲ་དང་ལྷ་ཡི་སྐད། །གནས་གཞན་བརྩིས་པས་ཚིག་ལ་འཇུག །ཚངས་པས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་དང་། །ཕྱེད་རྫོགས་གནས་གཞན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཚིགས་བཅད་དགུ། །དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་གཉིས་འགྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་སྟོང་གཉིས་ལ། །གནས་ལ་དབང་ པས་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྔ། །སྒྲ་ཡི་བཟློག་པས་གསུམ་གཉིས་རྫོགས། །མཁའ་ལྡིང་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ཀྱང་། །རྟགས་ཕྱེ་བས་ནི་བདུན་གཉིས་ལའོ། །དྲག་པོས་འཇུག་པ་གསུམ་སུམ་ཅུ་ཡང་བྱུང་གཉིས་ལ། །རྟགས་བཀོད་ལས་ཀྱི་བདུན་བརྒྱ་བཞི་ཡང་བཞིའོ། །སོ་སོའི་སྒྲ་ནི་གནས་པ་དང་། །འཇུག་དང་འབྱུང་བ་ལྡོག་པ་ལས། །དུས་ལ་བརྟེན་པས་ལྔ་ལྡན་རྫོགས། །ལྷ་ཡི་སྐད་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག །ཡན་ལག་སྤྲས་པས་དེ་ཉིས་འགྱུར། །གནས་གཞན་རྩ་བ་བརྩེ་བ་བཞི་ཡང་གཞི་དག་ལས། །ཚིག་ལ་རྟོག་པས་གནས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱང་གཉིས། །དེ་ལས་སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པས་བརྒྱ་གྱ་བཞི་ཡང་བཞི་བརྒྱ་བཞི། །ཁྱད་པར་ངེས་པའི་ངེས་པར་དེ་བཅུར་ཡང་རྩིས་བཅུར་འགྱུར། །དེ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་པས། །ཚིག་ལས་དབང་སྟེ་སྨྲ་བའི་རྒྱལ། །དེས་ནི་སྦྱོར་མཆོག་ངེས་འགྲུབ་པའོ། །དྲིས་ལན་བཅུ་པ་ནང་དོན་དགུ་བསྟན་པའོ། །བློ་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་འགྱུ་བ་དང་། །འཕྲོ་དང་རྒོད་དང་རེངས་པ་དང་། །ཡུལ་དང་འཛིན་དང་ཞེན་པའོ། །སེམས་ནི་དག་དང་མ་དག་པའི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇུག །ཡིད་ནི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །འགྱུ་བ་དྲན་དང་སྣང་བའི་ཆ། །བརྟགས་པ་ལས་ནི་བློ་འགྱུར་རོ། །འཕྲོ་བ་ཡུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ལས། །བློ་དང་ཤེས་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་། །རྒོད་པ་རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས། །འདུ་བྱེད་བློ་དང་ཤེས་པའི་བརྡའོ། །རེངས་པ་ཉོན་མོངས་གསུམ་དག་ལས། །བློ་ཞེས་འགྱུར་དང་ཤེས་པས་གཅོད། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་ཤེས་ཁམས་གསུམ་ཡང་གསུམ་འབྱུང་། །ཡུལ་ནི་སྒོ་ལྔའི་སྣང་ཆ་ལས། །བློ་དང་ཤེས་པའི་འཇུག་ཆ་བྱུང་། །འཛིན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དེ་དང་དེ་ལ་བློ་ཤེས་དངོས། །ཞེན་པ་བློ་ཡི་རྟོགས་ཚད་བཞི། །ཤེས་པའི་ཚད་ལས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལས་འབྱུང་བས་འཛིན་ཆགས་སོ། །དྲིས་ལན་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ལྟར་སྣང་ཆའི་བྱེད་པ་ལས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ཤར། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །ཡུལ་སེམས་འདུས་པས་དུག་ གསུམ་མོ། །ཡུལ་གནད་དབང་ལ་དབང་གནད་སེམས། །སེམས་གནད་མིག་ལ་མིག་གནད་རྩ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་འདྲེལ་ཆོད་དང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའོ། །རྩ་ནི་རྟེན་འདྲེལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བཙལ་ཞིང་གཟུང་དང་སྤེལ་བའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡན་ལག་གོ། །དྲིས་ལན་བཅུ་གཉིས་པ། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལས། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་ལས་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །གཟུང་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པས་ཅིར་མི་མཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ་། །དྲིས་ལན་བཅུ་གསུམ་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་
Chinese
谁也找不到已做和已发生的（事物）。 同样，没有停留和来去。 因此，法性是空性的。 第八个问题的答案，阐述了七个要点： 众生的业和根基是， 风和识，外在的器皿， 以及总的元素和遍布的方式， 三、九和二十一。 众生的业，也是风的， 献给元素的投射。 从那之中，通过业的差别， 进入并通过方法来区分。 那里的行动的意识， 本性如同天空中的云。 就像被风吹散一样， 一块一块地显示业的显现。 从那之中，对于身语意三者， 成熟时显示业的形态。 地水火风等元素， 在身体中圆满是风的业。 遍布于一切众生， 因为没有超出四元素的身体， 所以是各自业的顺序。 方式是形成色， 以及它的业的前后， 各自获取并体验。 三种根基是上、中、下。 由此，三个乘没有概念。 从那之中，三个三个地分开， 九，即九乘是根基的关键。 从那之中，分为两个， 二九得十八，是显现的部分。 在基础上放置三个，以二十一， 二十一显现圆满。 第九个问题的答案，阐述了六个内在含义： 词的用法是这样的： 梵天、遍入天、帝释天， 迦楼罗、自在天、猛厉神， 各自的声音和天神的语言， 考虑到其他位置，应用于词。 梵天以第一个四句， 以及半圆满，变为其他八个位置。 自在天有九个四句， 它的位置的一半变为两个。 遍入天有两千， 在位置上，通过力量而圆满。 帝释天有五个四句， 通过声音的倒转，三个变为两个圆满。 迦楼罗以六个四句， 通过区分标志，变为七个中的两个。 猛厉神的用法是三十三个，也出现在两个中。 标记的业有七百零四，也是四个。 各自的声音是存在， 进入和出现倒转， 因为依赖于时间，五种具备而圆满。 天神的语言有六千， 通过装饰肢体，那是两倍。 其他位置的根本是四个爱，也是从基础上。 通过对词的思考，一百零八个位置也是两个。 从那之中扩展
English
Who does not find what has been done and what has occurred? Likewise, there is no staying and no coming and going. Therefore, the nature of phenomena is emptiness. The answer to the eighth question, explaining seven points: The karma and faculties of sentient beings are, Wind and consciousness, the outer vessel, And the general elements and the way of pervasion, Three, nine, and twenty-one. The karma of sentient beings is also of wind, Offered to the projection of the elements. From that, through the distinctions of karma, Entering and thoroughly distinguishing through methods. The consciousness of acting there, Its nature is like clouds in the sky. Just as being scattered by the wind, Piece by piece, it shows the appearance of karma. From that, for the three of body, speech, and mind, Ripening, it shows the form of karma. The elements of earth, water, fire, and wind, Completing in the body is the karma of wind. Pervading all sentient beings, Because it does not go beyond the body of the four elements, Therefore, it is in the order of their respective karmas. The way is the formation of form, And from the before and after of its karma, Individually taken and experienced. The three faculties are superior, middling, and inferior. By that, the three vehicles are without concept. From that, separating three by three, Nine, that is, the nine vehicles are the key of the faculties. From that, dividing into two, Two nines are eighteen, which is the part of appearance. Placing three on the base, with twenty-one, Twenty-one appearances are complete. The answer to the ninth question, explaining six inner meanings: The application of words is like this: Brahma, Vishnu, Indra, Garuda, Shiva, Rudra, Their respective sounds and the language of the gods, Considering other places, applied to words. Brahma with the first four lines, And half complete, becomes eight other places. Shiva has nine four-line verses, Half of its position becomes two. Vishnu has two thousand, In position, it is completed by power. Indra has five four-line verses, By the reversal of sound, three become two complete. Garuda also with six four-line verses, By distinguishing the marks, it becomes two in seven. Rudra's usage is thirty-three, also appearing in two. The marked karma has seven hundred and four, also four. Their respective sounds are existence, Entering and arising reversing, Because it depends on time, the five are complete. The language of the gods has six thousand, By decorating the limbs, that is doubled. The root of other places is four loves, also from the base. Through thinking about words, one hundred and eight places are also two. Expanding from that
Chinese
由于增多一百八十四也四百四。 特别是确定的确定为十，也算作十。 如果懂得善于组合这些， 就能驾驭言辞，成为说话的君王。 因此，最胜的组合必定成就。 第十个问题的答案是显示九个内容。 所谓“智慧和知识”， 即是心和意和流动和， 闪现和粗犷和僵硬和， 境和执和贪着。 心是清净和不清净的， 三界也进入佛。 意以自性、定义和， 分类等来了解。 流动是记忆和显现的部分， 从观察中产生智慧。 闪现是从境的作业终结中， 显现为智慧和知识的才能。 粗犷是风的作为， 是造作、智慧和知识的象征。 僵硬是从三种烦恼中， 被称为智慧，并用知识来断除。 二者结合，从知识三界也产生三个。 境是五根的显现部分， 从中产生智慧和知识的进入部分。 执着是通过眼等， 对彼和彼的智慧知识的实有。 贪着是智慧的证悟程度四， 从知识的程度变为八。 从中产生执着和贪恋。 第十一个问题的答案。 如此从显现部分的作为中， 生起所取和能取二者。 所取是境，能取是心， 境心结合即是三毒。 境的关键在于根，根的关键在于心， 心的关键在于眼，眼的关键在于脉。 因此，身体的姿势， 是习气、身体的联系断绝和， 佛陀的意旨圆满。 脉是通过缘起轮， 寻找、获取和传递的处所。 是瑜伽士的支分。 第十二个问题的答案。 从自性本来清净的智慧中， 没有称为无明的存在的名称。 没有一和二的数字。 通过观察，不存在有和无的成立。 在未分开的法性中， 甚至连仅仅的智慧也不成立。 没有言辞，从表达中也不成立。 不住于边，是自明智。 所取能取的名称穷尽。 在无因的无数缘起中， 没有二取境和有境。 在任何特征上都没有分开。 境的粗大因缘自然穷尽。 从本来没有而清净， 由于错觉停止而不作任何。 由于未生故而灭尽空性。 第十三个问题的答案。 自性任运成就的智慧，
English
Due to the increase, one hundred and eighty-four also become four hundred and four. Especially the definite certainty becomes ten, and is also counted as ten. If you know how to combine these well, you can master words and become the king of speech. Therefore, the most excellent combination will surely be accomplished. The answer to the tenth question is to show nine contents. What is called "wisdom and knowledge," is mind, intellect, movement, flashing, roughness, stiffness, object, grasping, and attachment. The mind is pure and impure, and the three realms also enter the Buddha. The intellect is understood by its nature, definition, and classifications. Movement is the part of memory and appearance, from observation comes wisdom. Flashing comes from the end of the action of the object, appearing as the skill of wisdom and knowledge. Roughness is the action of the wind, is a symbol of formation, wisdom, and knowledge. Stiffness comes from the three afflictions, is called wisdom and is cut off by knowledge. The combination of the two, from the knowledge of the three realms, also produces three. The object is the appearance part of the five senses, from which comes the entering part of wisdom and knowledge. Grasping is through the eyes and so on, the reality of wisdom and knowledge for this and that. Attachment is the degree of realization of wisdom, four, from the degree of knowledge it becomes eight. From this arises grasping and attachment. The answer to the eleventh question. Thus, from the action of the appearance part, arise the apprehended and the apprehender. The apprehended is the object, the apprehender is the mind, the combination of object and mind is the three poisons. The key to the object is the root, the key to the root is the mind, the key to the mind is the eye, the key to the eye is the pulse. Therefore, the posture of the body, is habit, the severance of the body's connection, and the fulfillment of the Buddha's intention. The pulse is the place of searching, obtaining, and transmitting through the wheel of dependent origination. It is a limb of the yogi. The answer to the twelfth question. From the wisdom of self-nature, originally pure, there is no name of existence called ignorance. There is no number of one and two. Through observation, there is no establishment of existence and non-existence. In the undifferentiated dharmata, not even mere wisdom is established. Without words, it is not established from expression. Not abiding at the edge, it is self-knowing intelligence. The names of the apprehended and the apprehender are exhausted. In the countless causes of causelessness, there are no dualistic objects and subjects. There is no separation in any characteristic. The gross causes and conditions of the object are naturally exhausted. From being originally non-existent, it is pure, due to the cessation of delusion, it does not do anything. Because it is unborn, it is cessation and emptiness. The answer to the thirteenth question. The self-nature, spontaneously accomplished wisdom,