Tibetan
་མཚན་ཉིད་འཇུག་པས་ཁྱབ། །ལས་དང་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་སྟོན། །མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་། །ཡིད་དང་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ཅན། །མཚན་ཉིད་རྟག་ཏུ་མ་རྙེད་པའོ། །སྣང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འཛིན་ཅིང་མཆེད་པ་སྡུད་པར་བྱེད། །གཉིས་འཇུག་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །གསལ་བས་རང་ངོ་སྟོན་པ་དང་། །མི་སྣང་བ་ལས་ལོག་པའོ། །སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལས། །གནས་དང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྟོན། །མ་བྱུང་བས་ན་འགག་མེད་དོ། །རགས་པ་རྡུལ་དང་ཕྲ་རགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །རེག་ཡོད་འཇིག་པར་སྣང་བའོ། །འཛིན་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དག་ལ། །སོ་སོའི་བཟུང་བས་འཆིང་བ་དང་། །བདག་ དང་ཉོན་མོངས་ལས་ཀུན་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པའི་ཆ། །ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང་། །རྟོག་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག །གཟུགས་ཅན་རིག་བཅས་བེམ་པོ་སྟེ། །སེམས་སྡུད་པ་དང་བཀོད་པའོ། །དྲིས་ལན་ལྔ་པ་དོན་བརྒྱད་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐ་དད་རྒྱུ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བྱེད་ལས་དང་། །དབང་པོ་ཉིད་དང་དབྱིབས་དང་ཚད། །སྒྲ་དང་སོ་སོའི་བརྗོད་པ་དང་། །གནས་པའི་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་དག་ལས། །བརྟགས་པས་དྲུག་ཅུ་དག་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བཞི་བརྒྱ་བཞིའོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི་བཞི་གཉིས་དག་ལས། །བརྟགས་པས་བཅུ་གཉིས་དྲུག་ཅུ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལས་རིགས་དྲུག་ཐ་དད་དོ། །དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པས། །བཞི་བརྒྱ་དག་དང་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱང་ཐ་དད་དོ། །དབྱིབས་ནི་ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་། །སོ་སོའི་གླིང་དང་དབང་པོས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་དེས་ཕྱེའོ། །ཚད་ནི་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་སྟེ། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་དང་། །སོ་སོའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་དབྱེ། །སྒྲ་ནི་རིང་དང་ཐུང་བ་དང་། །དྲག་དང་ཞན་དང་གཟིར་དང་དབྱུང་། །ཕྲ་དང་སེང་དང་རྩེ་མོའོ། །དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས། །ཤེས་པ་ཉིད་དང་བསོད་ནམས་དང་། །དབང་ཐང་ལུས་ཀྱི་ཤས་ཀྱིས་བརྟགས། །བརྗོད་པ་གནས་དང་འབྱུང་བ་དང་། །ལས་དང་རྟོག་པ་རང་གནད་དོ། །གནས་པའི་སྣོད་ནི་དག་པ་དང་། །མ་དག་པ་ཡང་བཅུད་ཀྱིས་དབྱེ། །དེས་ན་འབྱུང་བའི་རང་གནད་ལས། །སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱང་ཐ་དད་དོ། །དྲིས་ལན་དྲུག་པ་དོན་བརྒྱད་བསྟན་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དང་རང་ངོ་དང་། །འགྱུ་བ་སྟོང་དང་རྟོག་པ་ཟད། །གཞི་རྫོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་སྤྲོས་པ་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་བྱུང་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །བག་རྡུལ་ཆར་གྱིས་དེངས་དུས་སུ། །མཁས་པས་མངོན་སུམ་གནད་ གཟིར་དང་། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་བྱའོ། །རང་ངོ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འགྲོ་འོང་ཕྲལ་ཏེ་མཁའ་ལའོ། །འགྱུ་བ་རླུང་གཉིས་བྱེད་པ་བཅད། །དགུ་པ་ཡི་ནི་རླུང་གིས་དབྱེ། །གནས་སུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེའོ། །དཔེ་ནི་རླུང་དག་སྟོང་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་དང་། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དུས་མཉམ་སྟེ། །འདི་ཚེ་འཁོར་འདས་འདྲེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་གནད། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་མངོན་དུ་སྣང་། །ལམ་ནི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །འབྲས་བུ་གང་དུ་བཟློག་པ་མེད། །འདོད་དང་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་སྣང་ཀ་ནས་དག་པར་རྫོགས། །ཤེས་འཛིན་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །དྲིས་ལན་བདུན་པ་དོན་བརྒྱད་བསྟན་པ། མིང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བཏགས་པ་དང་། །མཐའ་དང་དང་པོ་ཐ་མ་བསྒྱུར། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་ཐ་སྙད་གཞིའོ། །མིང་གི་རྒྱུ་ནི་ཚིག་གི་བརྡ། །མཚན་ཉིད་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །ལྟར་སྣང་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །རྐྱེན་ནི་དབང་པོ་ཐད་ཀའི་ཡུལ། །སོ་སོའི་སྣང་ཞེན་བཅས་པ་ལ། །ཀུན་གཞི་ཚོགས་པའི་སྣང་ཆར་ཤར། །བཏགས་པས་བརྡ་དང་སྒྱུར་བྱེད་ལས། །མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མིང་གིས་གང་བསྒྱུར་གནད། །སོ་སོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བྱས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར། །མཐའ་ནི་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་དབྱེ། །བསད་དང་གསོ་དང་འཇིག་པའི་ལས། །མིང་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པས་བྱའོ། །དང་པོ་བཏགས་པའི་མིང་ཡི་གེ། །དང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །བསད་དང་གསོ་དང་གནས་པ་ཉིད། །སོ་སོའི་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཐ་མ་བསྒྱུར་བའི་མིང་གི་མཐའ། །བཟློག་ཅིང་བཞག་པ་འབྱུང་ལུས་སྦྱར། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་ལ། །མིང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཕྱེ་ནས། །ཕྱི་དང་ནང་ལ་རབ་བརྟགས་པས། །མིང་གིས་མཚན་ཉིད་མ་རྙེད་པས། །རང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་འདོད། །ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་མཐའ། །གང་ དུའང་ཡོད་མེད་མཐའ་ཡིས་དབྱེ། །ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་བརྟགས་གཞིག་པས། །ཐ་སྙད་གཞི་ཡང་སྟོང་པའོ། །གཞི་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མིན། །བཏགས་སྟོང་ཡོད་མེད་མཐའ་འགགས་ཏེ
Chinese
自性以进入而遍及。 事业和差别紧密相连。 因无有而舍弃色等。 具有意和识的进入。 自性恒常无法寻得。 显现是色等。 执持并扩展，进行收集。 二者进入，具有遍及的自性。 因明亮而显示自身面貌， 且从不显现中返回。 空性非由生而有， 显示无处所、无边无中。 因未曾生起，故无灭。 粗大由微尘和粗微组成， 圆满成为各种各样的色， 可触及且显现为坏灭。 执持于根的境域中， 被各自的执著所束缚， 我 和烦恼产生诸业。 分别识是分别的部分， 进入并享用对境， 分别分别和业的形态。 有色具识是物质， 是心的集合和安排。 第五个问题的答案，阐述八个意义：一切有情的不同之因， 是生起之因和作用， 根的自性以及形状和量， 声音和各自的表达， 以及所处容器的差别。 生起之因是四种， 通过分析是六十种， 通过区分是四百零四种。 作用之业是四种和两种， 通过分析变为十二和六十种。 由此六道各不相同。 根是眼等， 因形状和颜色不一致， 四百种和四种， 有情之身也因此各不相同。 形状是身体和肢体， 以及各自的洲和根， 也以此区分了行者的形体。 量是六道各自不同， 初始、中间和最终， 由各自的福德和业来区分。 声音是长和短， 强和弱，挤压和发出， 细微、洪亮和尖锐。 事物由地水火风， 以及知识本身和福德， 权势和身体的部分来衡量。 表达是处所和生起， 业和分别的自身要点。 所处容器是清净和， 不清净也由精华来区分。 因此，从生起的自身要点， 有情之身也各不相同。 第六个问题的答案，阐述八个意义：自性圆满的阶段是， 法性界和自身面貌， 流动空和分别灭， 基础圆满、道和果。 法性是
English
The nature pervades by entering. Actions and distinctions are closely related. Due to non-existence, abandon forms and so on. Having the entry of mind and consciousness. The nature is always unattainable. Appearance is form and so on. Holding and spreading, it gathers. The two enter, having the nature of pervasiveness. Because of clarity, it shows its own face, And returns from non-appearance. Emptiness is not from arising, It shows no place, no edge, no center. Because it has not arisen, there is no cessation. Coarse is composed of dust and coarse-fine, Completing into various forms, Tangible and appearing as destruction. Holding in the realms of the senses, Bound by their respective grasps, Self And afflictions produce all actions. Discriminative consciousness is a part of discrimination, Entering and enjoying the objects, Discriminating the forms of discrimination and action. Form with consciousness is matter, It is the collection and arrangement of mind. The answer to the fifth question, explaining eight meanings: The different causes of all sentient beings, Are the cause of arising and function, The nature of the senses, as well as shape and size, Sound and their respective expressions, And the differences in the containers they inhabit. The cause of arising is four, Through analysis it is sixty, Through differentiation it is four hundred and four. The action of function is four and two, Through analysis it becomes twelve and sixty. From this, the six realms are different. The senses are eyes and so on, Because the shapes and colors are inconsistent, Four hundred and four, The bodies of sentient beings are also different. Shape is the body and limbs, And their respective continents and senses, Also distinguishes the forms of travelers. Size is different for each of the six realms, Beginning, middle, and end, Distinguished by their respective merits and actions. Sound is long and short, Strong and weak, squeezing and emitting, Subtle, loud, and sharp. Things are measured by earth, water, fire, wind, As well as knowledge itself and merit, Power and parts of the body. Expression is place and arising, Action and the essential point of discrimination. The container is pure and, Impure is also distinguished by essence. Therefore, from the essential point of arising, The bodies of sentient beings are also different. The answer to the sixth question, explaining eight meanings: The state of perfect nature is, The Dharmadhatu and its own face, Flowing emptiness and cessation of discrimination, Perfected basis, path, and fruit. Dharmata is
Chinese
之时也无法修正。自性清净，离戏论。分别念各异，超越对境。言语产生之错觉，相续断绝。法界乃外与内，外执为无云之虚空。尘垢被雨水洗净之时，智者以现量要害 而观察，内之明灯作为道路。自面目觉性如线，分离来去于虚空。动摇二风之作用断绝，第九之风分离。安住之处以方便分离。譬如诸风皆空性，一切显现皆灭尽。如是分别念灭尽，无生智慧同时，此时轮回涅槃混合。其亦为基上圆满之要害，自性无为显现。道以明灯连接，于现量中显现。果于何处皆不可逆转，欲与希冀超越对境。自显从初始即清净圆满，能知所知分别皆灭尽。第七问之八义阐释。名之体性作用乃，因与缘和假立，边与初始及末尾转变，以分析未寻得名言之基。名之因为词语之符号，体性于何处皆未成立，故似有而非有，不可安立。缘乃根门直接之对境，各自之显现执著具足者，阿赖耶识聚集之显现如雨降。以假立之符号与转变作用，体性近处指示，以及以名转变之差别要害，各自之情况结合之后，世尊亦会坏灭。边乃以产生之要害分离，杀与生和坏灭之业，以名与缘起而作。初始假立之名文字，依于初始之彼等，杀与生和安住之自性，以各自之量而知晓。末尾转变之名之边，回遮与安立结合生起之身，于真实法性离分别，名之体性善加区分后，于外与内善加观察，以名未寻得体性故，欲使自己之仪轨圆满。名言诸法乃词语之边，于何 处有无以边分离。于身心二者分析观察，名言之基亦为空性。基非一与二，假立空性有无边际断绝也。
English
Even then, it cannot be corrected. The nature is pure, free from elaboration. Different thoughts transcend objects. The illusion of words arising is 끊임없이 끊어집니다. The essence is outer and inner. The outer holds onto the cloudless sky. When the dust is cleared by rain, the wise person directly observes the key point and makes the inner lamp the path. One's own face, awareness, is like a thread. Separating coming and going in the sky. Cutting off the activity of the two moving winds. Separating the ninth wind. Separating the place of dwelling with skillful means. For example, all winds are empty. All appearances will be exhausted. Likewise, when thoughts are exhausted, unborn wisdom is simultaneous. At this time, samsara and nirvana are mixed. That is also the key point of completion on the ground. The uncorrected nature appears directly. The path is connected by the lamp and appears directly. The result is irreversible anywhere. Desire and hope transcend objects. One's own appearance is purely complete from the beginning. All knowledge and perception are exhausted. The seventh question explains eight meanings. The function of the definition of name is: cause, condition, imputation, limit, beginning, and end are transformed. The basis of designation is not found by analysis. The cause of name is the symbol of words. Since the definition is not established anywhere, it is seemingly existent and cannot be established. The condition is the direct object of the senses. Those who possess their respective appearances and attachments. The appearance of the aggregate of Alaya consciousness arises like rain. From the symbols and transformations of imputation, the nature is indicated nearby, and the key point of what is transformed by name. After combining their respective situations, even the Bhagavan will be destroyed. The limit is distinguished by the key point of arising. The actions of killing, healing, and destroying are done by name and dependent origination. The initial imputed name is a letter. Relying on those initial ones, killing, healing, and the nature of dwelling are known by their respective measures. The end of the transformed name at the end. Reversing and establishing the body of arising. In the true Dharma nature, free from conceptualization. After distinguishing the nature of name well, observing well externally and internally, because the nature is not found by name, one wants to complete one's own ritual. All designations are the edge of words. Where there is or is not, it is separated by the edge. Analyzing and observing the two, body and mind, the basis of designation is also emptiness. The basis is neither one nor two. The imputed emptiness, existence, and non-existence are cut off.