Tibetan
ས་ལྔ་ཡི་ཁ་དོག་ནི། །དཀར་དམར་ལྗང་གུ་སེར་མཐིང་ནང་། །ཡུལ་ལ་སྣང་སྟེ་རྩོལ་བའོ། །དེ་ནས་རྩོལ་བྲལ་ཕྱིན་པ་ཡང་། །རླུང་གི་ཆ་ཡིས་འགྲོ་དང་འོང་། །མེ་ལོང་དག་གི་དབྱིབས་ཙམ་ལས། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཆར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རེ་ལྡེ་ཙམ་ལས་གྲུ་ཆད་སྣང་། །ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ལས་མཐོང་ཚད་དོ། །དེ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་བཅས། །ཕྱེད་སྐུ་དག་ཏུ་ཡུན་འགའ་གནས། །དེ་ལས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེས་འདྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། །འདི་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཚད། །སོ་སོའི་སྣང་བ་མཐོང་དུས་ཀྱི། །རང་ལ་སྨིན་པས་རྟགས་རྫོགས་ཏེ། །ཟད་པའི་ཚད་རྣམས་མངོན་པར་སྣང་། །འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་དུས་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུས་དག་ལས། །སོ་སོའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །དྲིས་ལན་ཉེར་དྲུག་པ། རྩ་ཡི་གནད་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས། །དེ་ལ་ལེགས་པར་གནད་བསྡུས་ནས། །བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔས་ལས་ཀུན་བྱེད། །རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་རྩ་ཡི་གནད། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ། །གཞི་ཡིས་བཞི་ཡང་བྱུང་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་སྟོན། །གཞི་ཡི་གནས་དང་འགྲོ་བའི་ལམ། །སྨིན་པའི་སྒོ་དང་བྱེད་པའི་ལས། །དུས་དང་དེ་ཡི་སྣང་ཚད་དོ། །དེ་ཡི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །གནས་དང་འོང་ དང་འགྲོ་ལམ་རྟེན། །སྨིན་པའི་ས་དང་ཐིག་ལེ་སྦྱར། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དུས་ནི་རླུང་གི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་། །འགྱུ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གནས། །མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བཟུང་། །བྱེད་ལས་རླུང་གི་གྲངས་ཚད་ཀྱིས། །མ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་། །མ་དག་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན། །སྣང་བའི་ཚད་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད། །སོ་སོའི་དུས་ལ་བབ་པས་སོ། །དྲིས་ལན་ཉེར་བདུན་པ། སེམས་ཀྱི་སྦྱངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་ནང་གི་ལུས། །བར་དུ་ལུས་དང་སེམས་བསྡམས་པས། །ངག་གི་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྦྱང་། །ཡུལ་ནི་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་གནད་ཀྱིས་བསམ། །ལུས་ནི་མིང་དང་ཕྲ་རབ་རྡུལ། །བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིག །ལུས་སེམས་བསྡོམ་པའི་བར་དུ་བརྟགས། །ངག་གི་བརྗོད་པ་བྱེ་བྲག་གིས། །སོ་སོའི་རླུང་དང་འགྲོ་དང་འོ
Chinese
五种颜色是，白红绿黄蓝，显现于境，是为勤作。此后离勤作，亦复如是，以风之分，来往不定。仅如明镜之形状，显现二三之分。若能恒常串习之，五色之光亦然，仅现彩虹之状，所见唯有国土之大小。若能于此获得串习之量，于明点之中，身相俱全，于半身之相中，安住些时。由此五五相合，以极明亮之明点相连。具有父母身之显现，错觉消尽，即是净土。此时身语意之量，于各自之显现得见之时，于自成熟，证相圆满，穷尽之量，显而易见。于此以勤奋之大小，以时日年月，于各自之时，必定成就。于不变异之时中，到达各自之量。第二十六问答：脉之要处有二百，于此善加摄要之后，以一百一十五作诸事业。极度变化之脉要处，六十八合于法性。最为殊胜之大乐脉，以基之四亦显现众生之相。基之住处与去之道路，成熟之门与所作之业，时与彼之显现量。彼之要诀是，住处与来，以及去路之所依。成熟之地与明点合。如是无论谁所作，分别念止息，生出智慧。时间为风之量所持，以动摇之数，智慧安住。智者知晓而持之。事业以风之数量，于不谬误者，显示法性，于不净者，显示业之差别。显现之量亦是身语意，于各自之时降临故。第二十七问答：心之修习如下，外境与内身，中间以身心相系缚，语之事业之所作，最胜以心修心。境是有与无，以去来之要诀而思。身是名与极微尘，以众多差别而分析。于身心合一之中观待，以语之言说差别，于各自之风与去来
English
The five colors are white, red, green, yellow, and blue, appearing in the realm, which is diligent action. Thereafter, going beyond diligent action is also like that, with the element of wind, coming and going are uncertain. Merely like the shape of a mirror, the appearance of two or three parts is shown. If one constantly habituates to this, even the light of the five colors will appear only as a rainbow, and the extent of vision will only be the size of a country. When the measure of habituation is attained, within the bindu, with the complete form, one abides in the form of a half-body for some time. From that, five and five are combined, connected by extremely clear bindus. Having the appearance of the father and mother forms, illusion ceases, and it is the pure land. At this time, the measure of body, speech, and mind, when the respective appearances are seen, matures within oneself, the signs are perfected, and the measure of exhaustion becomes manifest. Here, with great or small diligence, with days, months, and years, one will definitely accomplish at their respective times. From the times of no change, one arrives at their respective measures. Twenty-sixth Question and Answer: The essential points of the channels are two hundred. Having well summarized the essentials, one performs all actions with one hundred and fifteen. The essential points of the channels that change greatly, sixty-eight unite with the nature of reality. The most supreme great bliss channel, with the base of four, also shows the appearance of beings. The base's dwelling place and the path of going, the door of maturation and the action of doing, the time and its measure of appearance. The essential instruction for that is, the dwelling place and coming, and the support of the path of going. The ground of maturation and the bindu are combined. Thus, by whomever it is done, conceptual thoughts cease, and wisdom arises. Time is held by the measure of wind. With the number of movements, wisdom abides. The wise hold it, having understood it. Action, with the number of winds, shows the nature of reality in that which is not mistaken, and shows the distinction of impure actions. The measure of appearance is also body, speech, and mind, because it falls at their respective times. Twenty-seventh Question and Answer: The training of the mind is as follows: external objects and the inner body, in between, body and mind are bound together, the action of speech's activity, supremely, the mind trains the mind. The object is existence and non-existence, and one thinks with the essential points of going and coming. The body is name and subtle particles, one analyzes with many distinctions. In the union of body and mind, one contemplates, with the distinctions of speech's expression, in their respective winds and going and coming.
Tibetan
ང་། །དུས་ཀྱི་གཉིས་མེད་བསྲེས་པས་འགྲུབ། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་འགྲོ་འོང་གནས། །རྒྱུ་མཚན་བརྟག་པ་མེད་པས་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །དྲིས་ལན་ཉེར་བརྒྱད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་རྐྱེན་ལས། །རང་གི་གྲིབ་མས་འཇིགས་པ་བཞིན། །རང་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་རླུང་གི་གྲངས་ཚད་ལས། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ཀྱིས་ཤེས། །ལ་ལ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །བདེན་དང་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་། །ལ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས། །གཟུ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་གཟུང་། །ལ་ལ་འཁོར་འདས་འདོད་པ་ཡང་། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་སེམས་གཉིས་འཁྲུལ། །དེ་ལས་སྣང་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་སོགས། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ ལས་འབྱུང་། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཏུ། །རྩ་གནས་ཡི་གེ་གྲུབ་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བུར་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང་། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི། །སྒྲོན་མའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དོ། །ངག་ཏུ་ཅི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཀུན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཡི་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནད་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན། །བསམ་གཏན་ཡིན་པར་ཅི་མ་ཤེས། །རང་སེམས་རྟོགས་ལས་གྲོལ་བས་ན། །དེ་ནི་འབྱུང་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས། །བསླབ་པར་བྱ་བ་གང་མེད་ཅིང་། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གོང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བྱ་བྱེད་བརྗོད་དང་བསམ་པ་ལས། །འཁོར་འདས་གྲོལ་བའི་གནད་བརྟགས་ཏེ། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས། །སྐུ་གསུམ་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས། །བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དོ། །མ་བྱུང་བྱུང་བ་མེད་པ་ལས། །བལྟས་པས་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འབྱེད་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས་པས་ཞི། །ཆོ
Chinese
我。 时之二无混合而成。 至上之心乃往来处。 以无有理由之考察而清净。 如是成就之量亦已持。 如是彼之体性圆满。 问答第二十八。 烦恼乃自缘故。 如自之影所怖。 将见自之自性。 彼亦从风之数量。 以百与二十之数而知。 有些依于境。 生起真与假之差别。 有些从无有对境。 以公正者而知之。 有些轮回涅槃之希求亦。 从二谛二心而迷乱。 从彼生起显现缘起烦恼等。 其他亦应善说。 显现迷乱之自性乃。 先前未见为智慧。 有分别迷乱之基无有故。 了知为阿赖耶大身法身。 迷乱之自念断绝。 如是无迷乱之显现乃。 从本来解脱之要诀 而生。 有情之蕴身为佛身。 谁未了知本来即是？ 蕴身为五佛之自体。 从根本处所文字成就而生。 从水泡眼中之智慧乃。 谁未见为自现？ 从彼迷乱之显现乃。 从灯之要诀而生。 其他身体之行为。 为解脱于三身之故。 一切所作皆法性。 语中所说一切。 乃秘密真言秘密之念诵。 从文字之幻化要诀而生。 有情之心之分别一切。 为何不知是禅定？ 以自心了悟而解脱故。 彼乃从生起之要诀而生。 如是，一切从法性。 无有任何应学。 亦无少许应立。 乃无有更上之法性。 从所作所为言说与思维。 考察轮回涅槃解脱之要诀。 无有不成佛者。 三界轮回皆已空。
English
I. Accomplished by mixing the two non-dualities of time. The supreme mind is the place of coming and going. Purified by examining without reason. The measure of accomplishment is also held. Thus, its characteristics are complete. Question and answer twenty-eighth. Afflictions arise from one's own causes. Like being frightened by one's own shadow. One will see one's own nature. That is also from the number of winds. Known by the number of one hundred and twenty. Some depend on the object. The difference between truth and falsehood arises. Some are from the absence of an object. It is understood by a fair-minded person. Some desires for samsara and nirvana also. Deluded by the two truths and two minds. From that arise appearances, conditions, afflictions, etc. Others should also be well explained. The nature of illusory appearances is. Previously unseen as wisdom. Since there is no basis for conceptual delusion. Realize the alaya as the great dharmakaya. The self-thought of delusion is cut off. Thus, the appearance without delusion is. From the key point of original liberation it arises. The aggregates of beings are the body of the Buddha. Who has not realized that it is originally so? The aggregates are the self of the five Buddhas. It arises from the accomplishment of the letters in the root place. The wisdom from the bubble eye is. Who has not seen it as self-appearance? From that, the appearance of delusion is. It arises from the key point of the lamp. Furthermore, the behavior of the body itself. Is for the sake of liberation into the three bodies. All actions are the nature of reality. Whatever is spoken in speech. Is the secret mantra, the secret recitation. It arises from the key point of the transformation of letters. All the thoughts of the minds of beings. Why not know that it is meditation? Since it is liberated from the realization of one's own mind. That arises from the key point of arising. Thus, everything is from the nature of reality. There is nothing to be learned. And there is not even a little to be established. It is the nature of reality that has nothing above it. From actions, deeds, speech, and thoughts. Examine the key point of liberation from samsara and nirvana. There is not even one who does not become a Buddha. The three realms of samsara are emptied.
Tibetan
ས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་པོ་རྣོ་དང་བརྟུལ་མེད་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མིན། །ས་བོན་ལས་ནི་འབྲས་བུ་བཞིན། །རང་གི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནད། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་བས། །ཅེར་མཐོང་ གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་ལས། །མངལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལུས་སེམས་འདུས་པས་དབྱིངས་རིག་འདྲེལ། །ལུས་སུ་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྒས་པས་ཆོས་ཟད་འཁྲུལ་སྣང་འགགས། །ན་བས་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཤི་བས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད། །དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཡིས་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གྲོལ་ཞེས་བཀྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་ནས་རང་བཞིན་དམིགས་མེད་ལྟར། །རིས་མེད་ཆ་ཤས་ཡོད་མ་ཡིན། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལས། གནད་འདུས་བཀོད་པ་རིག་པའི་རྩ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ལྷ་དབང་དགའ་བྱེད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཅི་ལྟར་བྱུང་། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་དང་གང་། །མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཐ་དད་ཅི་ཡི་རྒྱུ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་། །མིང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་གང་། །ལས་དང་དབང་པོའི་འཐད་པ་ཅི། །ཚིག་གི་འཇུག་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །བློ་དང་ཤེས་པ་གང་ལས་བྱུང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་གང་གིས་ཁྱབ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཅི། །སོ་སོར་རྟོགས་པ་གང་ ཙམ་ཞིག །བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ལགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད། །ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཅི།