Tibetan
ལུས་དང་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པས་དབྱེ། །འབྱུང་བའི་གནད་ནི་རང་དང་གཞན། །ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱིན། །རང་རང་ལུས་དང་འབྱུང་བར་སྦྱར། །ཆུ་དང་ས་དང་མེ་དང་རླུང་། །སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་འདྲེལ་གྱིས། །གསོ་ཞིང་སྤེལ་དང་ཉམས་པར་བྱེད། །ས་དང་ཆུ་ཡིས་འཇིག་པ་ ལ། །ས་དང་མེས་ནི་སྤེལ་བའོ། །ས་དང་རླུང་གིས་གཤེད་དུ་འབེབས། །ཆུ་དང་མེས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཆུ་དང་རླུང་གིས་གསོ་བའོ། །མེ་དང་རླུང་གིས་སྙོམས་པ་ཉིད། །བཞི་འདུས་པས་ནི་འཁྲུགས་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་བརྗོད་པའི་རྟེན་འདྲེལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སོ་སོའི་ཉམས་དང་སྦྱར། །ཡིད་ཀྱི་རྟེན་འདྲེལ་རླུང་ལ་དྲི། །གསུམ་འདུས་པ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །སོ་སོའི་སྡེབ་དང་ལེགས་སྦྱར་ན། །འདིས་ཀྱང་ཕན་དང་གནོད་པ་འགྲུབ། །དྲིས་ལན་སོ་བརྒྱད་པའོ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་འདོད་པས། །རང་དང་གཞན་གཉིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །གཞན་ལ་རྟེན་འདྲེལ་དག་གིས་བྱ། །རང་གི་སྤོ་དང་བྱབས་བྱའོ། །བྱ་བ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱིས་དགྲོལ། །ལུས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ལ། །སེང་གེ་ཉིད་དང་གླང་པོ་ཆེ། །བྱ་རྒོད་དག་དང་ལུག་གིས་སྤྲུག །ཝ་མོ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་ལུས་དང་ནི། །འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་ཡན་ལག་ལུས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ནི། །འབྱུང་བ་ནད་སྡེབ་བཞི་ཡིས་སྦྱར། །ཚ་དང་གྲང་བས་མཐའ་ཕྱེས་ཏེ། །དེ་དང་དེ་སྦྱར་ནད་ལས་གྲོལ། །ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་གསལ་བས། །རང་བཞིན་རྩ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་བཟློག་བརྗོད་ཀྱང་ཚུལ་དྲུག་གིས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་གནས་དང་སྦྱར་བ་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐད། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །འདྲེ་དང་རླུང་ལྷ་དག་གི་དག་པའི་སྐད་ཀྱང་བྱུང་སྐད། །གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་དྲི་ཟ་དང་། །ལྷག་ཅིང་དངོས་པོའི་སྐད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་སྐད་དང་སྦྱར་བས་གྲོལ། །སེམས་ནི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཅི་ལྟར་འགྱུས་པའི་མཐའ་ཡི་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རིག་པས་དབྱེ། །གཞན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ ལས་ཀྱང་མཐའ་དབྱེའོ། །དྲིས་ལན་སོ་དགུ་པ། འབྱུང་བའི་འཕོ་བ་འདི་ལྟ་བུ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བཤད། །ཕྱི་རོལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་
Chinese
以身和感官的修习来区分。 五行的关键在于自身和他者。 利益和损害的果报必定显现。 将各自的身体与五行结合。 水、土、火和风， 通过各自作用的相互联系， 滋养、增长和衰败。 土和水导致毁灭， 土和火导致增长。 土和风导致衰减。 水和火导致衰败， 水和风导致滋养。 火和风导致平衡。 四者聚集导致紊乱。 任何所说的相互联系， 都与瑜伽士各自的体验相结合。 意的相互联系要询问风。 三者聚集是作用的本质。 如果各自组合并良好结合， 这也能成就利益和损害。 这是第三十八个问题的答案。 想要从疾病和痛苦中解脱， 就要将自身和他者区分开来结合。 对他者要通过相互联系来做， 对自身要进行转移和洗涤。 要做的事情有三种： 身体的关键、语言和， 同样通过心的状态来解脱。 身体有各种各样的幻轮， 狮子本身和大象， 秃鹫和绵羊搅动。 狐狸和人本身， 虫子等等的身体和， 各种各样的幻轮， 外内上下肢体。 风、胆汁、痰聚集， 与五行疾病的四种组合结合。 用冷热来区分界限， 这样结合就能从疾病中解脱。 语言是各种各样的声音， 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）里清晰明了地， 存在于自性脉轮中的， 字母倒念正念也用六种方式， 与各自的位置相结合， 神和龙和夜叉和， 罗刹空行母的声音， 梵天和帝释天遍入天和， 鬼和风神等清净的声音也出现。 鼓腹蜂腰乾闼婆和， 剩余和事物的声音也， 与各自的声音相结合就能解脱。 心是各种各样的念头和， 无论如何变化的边缘也， 由瑜伽士的智慧来区分。 此外，用身语意来改变， 或者用心的行为事业， 用各种各样的禅定来改变， 也能从痛苦中区分界限。 这是第三十九个问题的答案。 这样的五行转化， 哎玛，真是太神奇了！ 内外之间的区别
English
Distinguished by the practice of body and senses. The key to the elements lies in oneself and others. The fruits of benefit and harm will surely manifest. Combine each body with the elements. Water, earth, fire, and wind, Through the interdependence of their respective functions, nourish, increase, and diminish. Earth and water cause destruction, Earth and fire cause increase. Earth and wind cause decline. Water and fire cause decay, Water and wind cause nourishment. Fire and wind cause balance. The gathering of the four causes disorder. Whatever interdependence is spoken of, combine it with the respective experiences of the yogis. The interdependence of mind, inquire of the wind. The gathering of the three is the essence of action. If each is combined and well-joined, this too will accomplish benefit and harm. This is the answer to the thirty-eighth question. Desiring to be liberated from illness and suffering, distinguish and combine oneself and others. For others, do it through interdependence, for oneself, do transference and cleansing. The things to do are three: the key to the body, speech, and also, likewise, liberate through the state of mind. The body has various kinds of whirling wheels, the lion itself and the elephant, the vulture and the sheep stir. The fox and the person themselves, worms and so on, the body and, various kinds of whirling wheels, outer, inner, upper, lower limbs. The gathering of wind, bile, phlegm, combine with the four combinations of elemental diseases. Distinguish the boundaries with hot and cold, combining them in this way liberates from illness. Speech is various kinds of sounds, Āli and Kāli clearly, residing in the nature-channel, letters recited backwards and forwards, also in six ways, combine with their respective places, gods and nāgas and yakshas and, rākshasas and ḍākinīs' voices, Brahmā and Indra and Vishnu and, ghosts and wind-gods' pure voices also arise. Drum-bellied, pot-bellied gandharvas and, remaining and substantial sounds also, combining with their respective sounds liberates. The mind is various kinds of thoughts and, whatever the edge of change may be, distinguish it with the wisdom of the yogi. Furthermore, transform with body, speech, and mind, or with the actions and deeds of the mind, transform with various kinds of samādhi, and also distinguish the boundaries from suffering. This is the answer to the thirty-ninth question. Such a transformation of the elements, ema, it is said to be very wonderful! The distinction between outer and inner
Tibetan
ལས། །ས་དང་ས་སྟེ་ལྷག་མ་ཡང་། །གོང་མའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉིན་མཚན་ནང་ནུབ་ཞག་དང་ནི། །ཟླ་བ་ལོ་ཡི་འཁྲུལ་འཁྲུགས་ལུགས་ཀྱང་ལུགས་ཀྱིས། །བཅུ་གཉིས་ཕྲག་དང་སྦོམ་པ་ཡང་། །ཟུག་དང་བྱེར་དང་སྙོམས་པ་ལས། །ངེས་མེད་འཁྲུགས་མར་གནས་པ་བཞི། །དུས་ལ་ངེས་ཕྱེ་བཅུ་དྲུག་གི། །སོ་སོའི་དུས་ངེས་འཕོ་བའི་མཚམས། །རྟེན་འདྲེལ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕོ་བའི་དུས་ལ་འཕོ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འཇུག་དུས་འཇུག་པ་ལ། །གནས་པའི་དུས་ན་གནས་པའོ། །འཁྲུགས་མ་ཉིད་ལ་འཁྲུགས་མར་རོ། །ཉིན་མཚན་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ། །འཕོ་བའི་གནས་ནི་མཁས་པས་དཔྱད། །ཆུ་དང་ས་སྟེ་མེ་རླུང་གིས། །མཐུན་པ་དང་ནི་མི་མཐུན་པ། །སོ་སོའི་ལས་དུས་སྡེབ་ཀ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དྲིས་ལན་བཞི་བཅུ་པ། གནད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམ་ཕྱེ་ན། །བཞི་བརྒྱ་ཉིད་དང་རྩ་བཞི་ལས། །ངེས་བཅས་འཇུག་པ་བརྒྱད་ཅུར་སྡུད། །དེ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །མཆོག་ཏུ་གནས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཕོ་མོའི་སྡེབས་ཀྱིས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །རང་ངོ་དག་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །གནད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ངེས་པར་བསྟན། །བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི། །ཚེས་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་དང་། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྦྱར་བྱས་ན། །གནད་རྣམས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འགྱུར། །དྲིས་ལན་ཞེ་གཅིག་པ། དེ་ལྟར་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྩིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བཤད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་མ་གསུངས་པའི། །འབྱུང་བའི་རྩིས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་འཇལ་བྱེད་པའི། །རབ་ཏུ་གསང་བ་འདི་ཉོན་ཅིག །ཆུ་དང་ས་སྟེ་མེ་རླུང་ལས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རིམ་པ་ཉིད། །ལྔ་པ་གཅིག་ནི་མ་ནིང་སྟོང་། །ཤེས་ཤིང་བརྩི་བའི་རིམ་པ་ཡིན། །མིན་ཀྱང་ཟུག་དང་བྱེར་དང་སྙོམས་པའི་ལས། །བཅུ་གཉིས་ དག་ལས་མ་ཡི་ལོ་རྣམས་ཀྱང་། །བཅུ་གཉིས་དག་སྟེ་གསུམ་གསུམ་གྱིས། །སོ་སོའི་དམིགས་དང་རྟེན་འདྲེལ་ཡང་། །དུས་དང་སྦྱོར་བ་མཁས་པས་བརྟགས། །བྲ་མ་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ། །བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པའི་དུས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྐྱེ་དང་རྒས་དང་ན་བ་དང་། །དེ་བཞིན་འཆི་བའི་དུས་རྣམས་གཟུང་། །གཟའ་དང་སྐར་མ་གདོན་རྣམས་དང་། །ཉི་མའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །བཟང་དང་ངན་པའི་བྱེ་བྲག་བརྩི། །བྱ་དང་མི་བྱ་མཁས་པས་གཟུང་། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་རོ་ཡིས། །ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱིའི་ལས་འདྲེལ་བརྟགས། །འབྱུང་བ་སོ་སོའི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱིས། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་དང་གདོན་དུ
Chinese
复次，地与地等其余者，当以先前的解释了知。日夜、内外、昼夜与，月、年之错乱规律亦以规律，十二份与粗大亦，刺与散与平等性，无定错乱而住之四者，于时决定分别十六之，各自之时决定变异之界限，缘起等生起之处，变异之时于变异，如是进入之时于进入，住之时则于住也，错乱本身则于错乱，日夜昼与月年，变异之处智者当观察。水与地及火风，顺与不顺，各自之业时结合，当转变业之边际诸法。 答问四十条：若分别要点之生起，四百与四根本，定则进入归纳于八十，彼中二十四也，极处而住十六者，以男女之结合转为八，以自性清净之四者，归纳要点而决定显示。散刺平等性之作用，日期与月份年份等，若无错乱而结合，要点亦清净而决定转变。 答问四十一条：如是依靠要点，宣说算术结合之支分，噫玛稀有大，非诸佛所说之，生起算术之次第，依靠而衡量轮回涅槃之，极秘密者此谛听。水与地及火风，分别之次第，第五之一为非男非女空，为了知与计算之次第，虽非刺与散与平等性之业，十二者，从母之年份等，十二者以三三，各自之目标与缘起亦，时与结合智者当观察。 白昼与昼与月年，以散刺平等性之时亦，生与老与病与，如是死亡之时诸执取，星宿与星辰鬼神等，太阳之时之次第也，计算善与恶之差别，当做与不当做智者当执取，以色与声与香味，观察前后世之业缘，以生起各自之变动作用，增长善业与鬼神。
English
Furthermore, earth and earth and the rest, should be known through the previous explanations. Day and night, inside and outside, day and night, and, month, year's confusion also with the rules, twelve parts and the coarse also, prick and scatter and equality, uncertain confusion and dwell the four, at the time determine separate sixteen's, each of their time determine change's boundary, dependent origination etc. arising place, change's time at change, thus entering time at entering, dwelling time then at dwelling also, confusion itself then at confusion, day and night day and month year, change's place wise should observe. Water and earth and fire wind, agreeable and disagreeable, each of their karma time combination, should transform karma's boundary all dharmas. Forty Questions and Answers: If separate the key points' arising, four hundred and four root, fixed then entering summarized in eighty, among them twenty-four also, extreme place and dwell sixteen, with male and female's combination transform into eight, with self-nature pure four, summarize key points and determine display. Scatter prick equality's action, date and month year etc., if without confusion and combine, key points also pure and determine transform. Forty-one Questions and Answers: Thus rely on key points, explain arithmetic combination's branch, eema rare great, not all buddhas said, arising arithmetic's sequence, rely on and measure samsara nirvana's, extremely secret this listen. Water and earth and fire wind, separate's sequence, fifth one is neither male nor female empty, for knowing and calculating's sequence, although not prick and scatter and equality's karma, twelve, from mother's years etc., twelve with three three, each of their target and dependent origination also, time and combination wise should observe. Daylight and day and month year, with scatter prick equality's time also, birth and old and sick and, thus death's time all grasp, constellations and stars demons etc., sun's time's sequence also, calculate good and bad's difference, should do and should not do wise should grasp, with form and sound and smell taste, observe previous and later life's karma connection, with arising each of their moving action, increase virtuous karma and demons.
Tibetan
ས་བཟུང་། །ནང་མཐུན་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་བརྟགས། །འབྱུང་བས་བསྐྱེད་དང་གནས་དང་འཇིག །སྟོང་དང་འཁྱམས་དང་འབྱམས་པ་དང་། །འཁྱིལ་དང་འཁོར་དང་ལོག་པ་དང་། །རྣོ་དང་རྡུག་དང་དྲག་ཞན་དང་། །དགྲ་དང་གཤེད་དང་གྲོགས་དག་གིས། །རང་རང་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྩི། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་གཟུགས་དག་གིས། །ས་གཞི་ཡང་བྱུང་ཡ་བཞི་བཟུང་སྟེ་རང་རང་བསྟུན། །རང་རང་འབྱུང་བའི་བསྡེབ་ཀ་ཡིས། །ཚེ་དང་དབང་ཐང་དུས་རྣམས་བཟུང་། །ལྟེབ་དང་གཏུགས་ཀྱང་བྱུང་སྐྱེས་དང་ན་དང་འཆི་བ་ནི། །རང་དང་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཟླ་བ་དགུན་དབྱར་དཔྱིད་སྟོན་དང་། །གསུམ་གྱི་གྲངས་བརྩིས་བཅུ་གཉིས་ལ། །ལོ་སྟོང་ཞག་ལོ་སྟོང་ཞག་ཀྱང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ། །ཡང་བྱུང་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །སྐར་མ་ཡི་ནི་གཉིས་མེད་པས། །ལོ་དང་ཟླ་བ་སྟེང་བརྩེགས་འགྱུར། །ཉིན་དང་མཚན་གྱི་སྒྱུར་བྱེད་ལས། །ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་དུས་གཉིས་འགྱུར། །ཚེས་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གྲགས་པ་ལས། །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་མཚན་མོ་རིང་། །དེ་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིས། །མར་གྱི་ངོ་ལ་ཉིན་མོ་རིང་། །ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་བྱེད་པ་ཡི། །འབྱུང་བ་ཕོ་མོའི་ཐབས་དབྱེ་ལས། །བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ཉིན་མཚན་ལས། །ལོག་པའི་དུས་ཏེ་མཁས་པས་བཟུང་། ། ཉིན་མཚན་རིང་དང་ཐུང་བ་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་དབྱེ་བའོ། །ཉིན་མཚན་འགྲེས་པའི་ཞག་ལ་ཡང་། །ཟླ་བ་ལོ་སྟེ་བྱེར་ཟུག་སྙོམས། །གསུམ་སྟེ་དུས་ནི་བཅུ་གཉིས་སྦྱར། །ཡང་བྱུང་རྟེན་འདྲེལ་དུས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སྦྱར། །ཐམས་ཅད་བཅུ་གཉིས་རིམ་ཤེས་ན། །འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་རྣམ་གྲངས་ལས། །འབྱུང་བའི་ལོ་རྣམས་དུས་ཚོད་སྦྱར། །ལོ་ནི་སོ་སོའི་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། །མགོ་ལ་རང་དུས་མཉམ་སྦྱར་ནས། །རླུང་དང་འོད་དང་སྒྲ་ཆེན་དང་། །ས་གཡོས་མཉམ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ནམ་མཁའ་དག་གི་ཡལ་ལུགས་ནི། །སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་ངེས་བསྟུན་ནས། །སད་དང་ཆར་ཆེན་ཆར་མེད་དང་། །མུ་གེ་ནད་དང་གདོན་རིགས་དང་། །རྩོད་དང་རི་ཁྲི་གཡོ་བ་ནི། །སོ་སོའི་དུས་དང་རིགས་ལས་ཤེས། །རྒྱལ་པོ་དམངས་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་། །བཙུན་མོ་བློན་པོ་པཎྜི་ཏ། །རྒན་དང་གཞོན་དང་ཕྱུགས་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་བྱོལ་སོང་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཟུགས་རྣམས་དང་། །ཤིང་ཐོག་ལོ་ཐོག་རྩི་ཐོག་རྣམས། །ལེགས་དང་ཉེས་དང་བཟང་ངན་རྣམས། །རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པས