Tibetan
ང་བ་འགག་མེད་པས།། ང་ལ ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན།། ང་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མེད་པས།། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡེ་ནས་མེད།། ང་ལ་འགག་པའི་གནས་མེད་པས།། ཡི་གེ་ཨོྂ་ནི་ངང་གི་མེད།། ང་ལ་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་པས།། ཡི་གེ་ཧཱུྂ་ནི་ཤིན ཏུ་ཟད།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པས།། ཡི་གེ་མིང་ནི་ངང་གི་སྟོང།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་པས།། སྟོང་པ་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟོས།། ཨ་ཏིའི་ཁྲེག་ཆོད་ལྟ་བ་ལ།། གསོད་བྱེད་ལས་དག སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ།། སེམས་ཅན་གསད་ན་རང་སྣང་མ་དང་ཕྲད།། རྒྱུ་འབྲས་རྩད་བཅད་ན་རྒྱུད་དྲུག་རྩ་གསུམ་འབྱོངས།། དགེ་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཉེ།། ཕྱི་ནང་བྱ་བ་བཏང་ན་སྣང་བ་རྒྱ ཡིས་ཐེབས།། སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་ཡིན།། གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན།། བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན།། གཅིག་པུ་རང་ལ་བསྡད་ན་རྩ གསུམ་ལུས་ལ་འབྱོངས།། ཐད་ཀ་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང།། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས།། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྲེག་ཆོད་འདི་ཉིད་དོ།། ཨ ཏིའི་ཁྲེག་ཆོད་ལྟ་བ་ལ།། སྲོག་མ་བཅད་ན་དགེ་མི་འཕེལ།། ཆོས་མ་སྤངས་ན་སངས་མི་རྒྱ།། བསྟན་པ་མ་སྣུབ་ན་ཞིང་མི་རྒྱ།། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་མ་ཆོད་ན།། དངོས་གྲུབ་དད་པས་སློང་མི་ནུས།། སྡུག་བསྔལ་དང དུ་མ་བླངས་ན།། བདེ་བ་གཏན་ནས་ཕེབ་མི་སྲིད།། ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མི་རྟོགས།། ཉོན་མོངས་མེད་ན་ཤེས་རབ་མེད། འཁོར་བ་སྤེལ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ།། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཐུགས རྗེ་འཆར།། གཏི་མུག་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར།། མ་རིག་མེད་ན་རིག་པ་མེད།། རྩ་བ་མེད་ན་རྩེ་མོ་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི།། དམྱལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ།། སྲོག་རྣམས་བཅད་ན་དགེ་བ འཕེལ།། སངས་རྒྱས་པས་སུ་ཤན་པ་བཟང།། རྦབ་ཏུ་ལྷུང་ན་བདེ་བར་སླེབ།། བསྡད་ཅིང་ཕྱིན་ན་མགྱོག་པར་སླེབ།། ཀུན་བཟང་ཉ་ཤོར་གཉིས་སུ་མེད།། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྟོས།། ཁྲེག་ཆོད་ལྟ བའི་བརྡ་ཚིག་གོ།རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། འཁྲུལ་པ་ལས་བཟློག་ཁྲེག་ཆོད་ནི།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལེགས་པར་བསྟན།། རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཚན་མ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། འགྱུར་མེད་ཨ་ཏིའི་ངོ་ བོ་ལ།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་དེ།། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ངོ་བོ་ལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས།། དགེ་བ་བྱར་མེད སྡིག་པ་སྤང་དུ་མེད།། དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ་བས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དགེ་བ་མི་བྱ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་མེན།། སྡིག་པ་མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གསད་ན མངོན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར།། ཕ་མ་གསད་ན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སྲོག་གཅོད་སྡིག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར།། སྲོག་གཅོད་སྡིག་ཏུ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འགྱུར།། སྲོག་གཅོད་སྤངས་ན་སངས རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲོག་གཅོད་གྲོལ་བར་འགྱུར།། སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རྫོགས་པས།། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་འབུལ ལོ།། འབུལ་ན་འབུལ་མཁན་འཆིང་བར་འགྱུར།། མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ།། ཕྱག་རྒྱས་བསྒྱུར་ན་རིན་ཆེན་བརླག་པར་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་རང་གི་དེ་ཉིད་ཡལ།། སངས་རྒྱས དགོངས་པ་བྱ་བྱེད་བྲལ་བའོ།། བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ།། སྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་འཁོར་བའི་བསམ་གཏན་ཡིན།། སངས་རྒྱས་མི་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་ན་རྩོལ་བར་འགྱུར།། འཁོར་བ མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་མི་རྒྱ།། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མེད་དོ་རིག་པ་ཡིན།། འཁོར་བ་གཞན་དུ་མེད་དོ་རང་སེམས་ཡིན།། འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་བྱས་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་འདུ་བྱས་དགེ་རྩ ཡང།། བྱས་པའི་ཆོས་ནི་བྱས་པས་མི་ཟིན་བཞག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར།། བྱ་བ་བཏང་བས་རྣལ་འབྱོར་མི་སྤོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱ།། ཡང་ཅིག འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། ང་མེད་པ་ཡི་གོང་རོལ་དུ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ།། ལམ་དང་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ང་ལ་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ང་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ།། ང་ལ་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ བསྐྱེད།། བ་ནི་འབྱུང་བདག་ཆེན་པོའོ།། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་དུ།། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་མེད་དེ།། ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས།། ང་ཡི་སེམས ལ་གཡོ་བ་མེད།། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར།། འགྱུར་མེད་དུར་ས་མ་ང་ལ་བཏབ།། ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས།། བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ།། ང་ནི་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་བོ།། ང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ རྫོགས།། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི
Chinese
因为我无有止息，所以我没有智慧。因为我本无生，所以字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）本来就没有。因为我没有止息之处，所以字母嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）自然就没有。因为我没有聚集和分离，所以字母吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）彻底消失。因为身之显现多种多样，所以字母名自然是空。本体、自性、大悲三者具备，观看无有方所的空性智慧。在阿底的决断见中，杀戮是善行，大光明显现。杀死众生，与自显之母相遇。如果断绝因果，六道三根本就会显现。如果断绝善的相续，就会接近轮回。如果舍弃内外之事，显现就会被扩大。如果没有执着心，没有观修，就是法身实物。如果光明而无自性，就是报身的自性。如果远离一切行为，就是化身的自性。如果独自安住，三根本就会在身上显现。如果直接认识为朋友，就在一个状态中。如果恒常安住于此，那还做什么呢？大光明真实安住于一切。这就是密咒的决断。在阿底的决断见中，如果不杀生，善就不会增长。如果不舍弃佛法，就不会成佛。如果不摧毁教法，就不会扩大领域。如果不斩断地狱饿鬼，就无法通过信心获得成就。如果不承受痛苦，就永远不会有快乐。如果一切没有生起，就不会证悟无生的意义。没有烦恼就没有智慧，发展轮回就能获得佛果。没有慈悲就不会显现大悲，没有愚痴就不会显现智慧。没有无明就没有明，没有根就没有梢。诸佛的导师，要知道是地狱。如果斩断生命，善业就会增长。被佛杀死更好。如果坠入深渊，就能到达安乐。如果坐着行走，就能快速到达。普贤和渔夫没有区别。观看无根无基的虚空藏。这是决断见的象征词。在佐钦阿底瑜伽中，从迷惑中解脱的决断，金刚持已经很好地阐释了。没有分别念是法身，没有相状，自然解脱。在不变的阿底自性中，没有能作和所作的法。在阿底大圆满中，一圆满，二圆满。
English
Because I have no cessation, I have no wisdom. Because I have no birth, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: no) is originally non-existent. Because I have no place of cessation, the letter Om (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is naturally non-existent. Because I have no gathering and separation, the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) completely disappears. Because the appearance of the body is diverse, the letter name is naturally empty. Essence, nature, and great compassion are all possessed, look at the emptiness wisdom without direction. In the view of Ati's cutting through, killing is a good deed, and great light appears. Killing sentient beings, one meets with the self-appearing mother. If the cause and effect are cut off, the six realms and three roots will appear. If the continuity of virtue is cut off, one will be close to samsara. If external and internal affairs are abandoned, the appearance will be expanded. If there is no mind-holding, no contemplation, it is the Dharmakaya substance. If it is clear and without self-nature, it is the nature of the Sambhogakaya. If one is separated from all actions, it is the nature of the Nirmanakaya. If one stays alone, the three roots will appear on the body. If one directly recognizes as a friend, one is in a single state. If one constantly abides in this, what else is there to do? Great appearance truly abides in all. This is the cutting through of secret mantra. In the view of Ati's cutting through, if one does not kill, virtue will not increase. If one does not abandon the Dharma, one will not become a Buddha. If one does not destroy the teachings, one will not expand the field. If one does not cut off hell and hungry ghosts, one cannot obtain accomplishment through faith. If one does not endure suffering, there will never be happiness. If everything has not arisen, one will not realize the meaning of no birth. Without afflictions, there is no wisdom, developing samsara can attain Buddhahood. Without compassion, great compassion will not arise, without ignorance, wisdom will arise. Without ignorance, there is no knowledge, without a root, there is no tip. The teacher of all Buddhas, know that it is hell. If one cuts off lives, good deeds will increase. It is better to be killed by a Buddha. If one falls into the abyss, one can reach bliss. If one sits and walks, one can reach quickly. Samantabhadra and the fisherman are not different. Look at the essence of the rootless and baseless sky. These are the symbolic words of the cutting through view. In Dzogchen Ati Yoga, the cutting through that reverses from delusion, Vajradhara has well explained. No conceptualization is the Dharmakaya, without characteristics, naturally liberated. In the unchanging nature of Ati, there is no dharma of doer and done. In Ati Dzogchen, one is complete, two are complete.
Chinese
一切圆满。大圆满阿底的自性中，外内秘密之法全部圆满。善业无须做，恶业无须断。远离善恶二者，觉性即是法身。善业不做，做了就不是佛。恶业不断，断了就无法成佛。杀死三界众生，就能立即成佛。杀死父母，就能获得智慧。杀生怎么会是罪恶呢？杀生若是罪恶，就没有佛了。舍弃杀生，就是背离佛。三世诸佛都解脱于杀生。不杀生，就不会有佛出现。因为自身是本自圆满的本尊坛城，所以无需向本尊神供奉祭品。如果供奉，供奉者会被束缚。供奉、手印等会遮蔽胜者的身体。如果用手印改变，珍宝就会丧失。如果绘制坛城，自己的本性就会消失。佛的意念是远离作为的。禅定三摩地等会遮蔽胜者的身体。如果修禅和修行，那就是轮回的禅定。不修行佛，修行了就会变成造作。轮回不舍弃，舍弃了就不能成佛。佛不在别处，就是觉性。轮回不在别处，就是自心。如果做有为的善根，那就是束缚的因。佛塔、寺庙等也是有为的善根。做了的法，不能用做来抓住，用放下才能抓住。放下作为，瑜伽士不舍弃，那就是如来。真正的成佛之道，就是让一切都成为如来。再说一遍，聚集的眷属们听着。在我空性之前，佛和众生没有分别，道路和成就又在哪里呢？我没有生起任何事物。我是大空性。我生起了五大。我是五大的大主宰。我是诸佛之父。在我空性之前，没有佛这个名称。我是方便波罗蜜多。我没有相的法，所以我的心中没有动摇。我是诸佛之墓。将不变的墓地安置于我。我是众生的住所。习气显现如身体。我是无分别的智慧。我拥有外内秘密的圆满。我是金刚藏。
English
Everything is complete. In the essence of Ati Dzogchen, all outer, inner, and secret dharmas are complete. There is no need to do good deeds, no need to abandon evil deeds. Separated from both good and evil, awareness is the Dharmakaya. Do not do good deeds, for if you do, you are not a Buddha. Do not abandon evil deeds, for if you abandon them, you will not achieve Buddhahood. If you kill sentient beings of the three realms, you will immediately become enlightened. If you kill your parents, you will gain wisdom. How could killing be a sin? If killing were a sin, there would be no Buddha. Abandoning killing is turning your back on the Buddha. The Buddhas of the three times are liberated from killing. If you do not kill, a Buddha will not arise. Because one's own self is the self-perfected mandala of the deity, there is no need to offer sacrifices to the yidam deity. If you offer, the offerer will be bound. Offerings, mudras, and so on, obscure the body of the Victorious Ones. If you transform with mudras, precious jewels will be lost. If you draw a mandala, your own suchness will disappear. The Buddha's intention is to be free from action and effort. Samadhi and so on, obscure the body of the Victorious Ones. If you meditate and practice, that is samsaric meditation. Do not practice Buddhahood, for if you practice, it becomes contrived. Do not abandon samsara, for if you abandon it, you will not become a Buddha. Buddha is not elsewhere, it is awareness. Samsara is not elsewhere, it is one's own mind. If you do conditioned virtuous deeds, that is the cause of bondage. Stupas, temples, and so on, are also conditioned virtuous deeds. The dharma that is done cannot be grasped by doing, it can be grasped by letting go. By abandoning action, the yogi does not renounce, that is the Tathagata. The true path to Buddhahood is to make everything like the Tathagata. Again, listen, assembled retinue. Before my emptiness, there is no distinction between Buddha and sentient beings, so where are the path and accomplishment? Nothing has arisen in me. I am the great emptiness. I have generated the five elements. I am the great lord of the elements. I am the father of all Buddhas. Before my emptiness, there is no name for Buddha. I am the perfection of skillful means. I have no dharmas of characteristics, so there is no wavering in my mind. I am the tomb of all Buddhas. Place the unchanging tomb in me. I am the abode of all sentient beings. Habitual tendencies appear like a body. I am non-dual wisdom. I possess the completeness of outer, inner, and secret. I am the Vajra essence.