Tibetan
ང།། ཡེ་ཤེས་མ་སྤྲོས་པ་ཡི་ཨ་ཉིད་གཉིས།། སྤྲོས་མེད་མ་སྤྲོས་དབྱེར མེད་ཨ་ཉིད་ཨ།། ཆོས་སྐུ་ནུབ་མེད་རང་བཞིན་ནུ་ཉིད་དང།། ཡེ་ཤེས་མི་ནུབ་རང་བཞིན་ནུ་ཉིད་གཉིས།། ནུབ་མེད་མ་ནུབ་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་ནུ།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཡོ་དང།། ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀུན ལ་ཁྱབ་ཡོ་གཉིས།། སྐྱེ་མེད་མ་སྐྱེས་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཡོ།། ཆོས་སྐུ་མཚོན་མེད་མཐར་ཕྱིན་ག་ཉིད་དང།། ཡེ་ཤེས་མ་མཚོན་མཐར་ཕྱིན་ག་ཉིད་གཉིས།། མཚོན་མེད་མ་མཚོན་དབྱེར་མེད་མཐར་ཕྱིན་ག། ཆོས་སྐུ བརྗོད་མེད་སྙིང་པོ་ཨ་ཉིད་དང།། ཡེ་ཤེས་མ་བརྗོད་སྙིང་པོ་ཨ་ཉིད་གཉིས།། བརྗོད་མེད་མ་བརྗོད་དབྱེར་མེད་སྙིང་པོ་ཨ།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་རྫོགས་པ་ཏི་ཉིད་དང།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྫོགས་པ་ཏི་ཉིད གཉིས།། རིག་མེད་རིག་པ་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཏི།། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཡོ་ཉིད་གཉིས།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཡོ།། ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་འབྲས་བུ་ག་ཉིད་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབྲས བུ་ག་ཉིད་གཉིས།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་ག། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མིང་བཏགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡན་ལག་རྩལ་འཁྲུལ་ན།། སྣོད་དུ འཁྲུལ་དང་བཅུད་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡི།། འཁྲུལ་པའི་གཞི་དང་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་དང།། གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མིང་བཏགས་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་རང་འབྱུང་སྙིང་པོ་འོད་གཅིག་ལ།། སྙིང་པོ་གཅིག་ནི་འཁྲུལ་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན།། ཡན་ལག་གཅིག་ནི་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་སྟེ།། གཅིག་ནི་གཅིག་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་གཅིག་འཁྲུལ་བའོ།། གཅིག་ཏུ འཁྲུལ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཅིག་འཁྲུལ་གཅིག་སྣང་གཅིག་བྱུང་གཅིག་ཏུ་གནས།། གཅིག་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་གཅིག་འཁྲུལ་ཏེ།། སྣོད་ཀྱི་མིང་མེད་བག་ཆགས་ཆགས་པ་དང།། ཡན་ལག་རིག པ་མིང་མེད་རིག་པ་ཡིས།། སྣོད་ཀྱི་མིང་གཅིག་བཏགས་པ་སྣོད་འཁྲུལ་པ།། ཡན་ལག་རིག་མེད་རིག་མ་སྐྱེས་པ་ཡིས།། འདྲ་འདུས་རིགས་མཐུན་འདྲ་བ་བག་ཙམ་ཆགས།། བག་ཆགས་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་མིང མེད་ལ།། རྩལ་གྱི་རིགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྐྱེས་པས།། འདྲ་མཐུན་རིགས་མཐུན་མིང་བཏགས་འཁྲུལ་པ་ལ།། སྣོད་ཀྱི་མིང་བཏགས་བག་ཆགས་བརྟས་པ་སྟེ།། བག་ཆགས་བརྟས་པ་སྣོད་དུ་འཁྲུལ་པ ཡིན།། སྣོད་དུ་འཁྲུལ་པས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་དང།། སྣོད་དུ་སྣང་བས་སྣོད་དུ་བྱུང་བ་དང།། བྱུང་བས་སྣོད་གནས་སྣོད་སྤྱོད་སྣོད་འདོད་པའོ།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་སྣོད།། སྣོད་ཀྱི་བག ཆགས་འཁྲུལ་ནས་སྣང་བའོ།། བཅུད་ཀྱི་མིང་མེད་མིང་གི་བག་ཆགས་ལ།། ཡན་ལག་ཟེར་གྱི་རིག་པ་སྐྱེས་པ་དེ།། རིག་པའི་ཡན་ལག་བག་ཙམ་ཆགས་པ་ཡི།། འདྲ་འདུས་རིགས་མཐུན་རིག་པ་བག་ཆགས ཆགས།། ཆགས་པའི་རིག་པ་མིང་མེད་བྱུང་བ་ལ།། རིག་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མིང་བཏགས་པའོ།། འདྲ་མཐུན་རིགས་མཐུན་འདྲ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིས།། བཅུད་ཀྱི་མིང་བཏགས་བག་ཆགས་བརྟས་པ ཡིས།། བཅུད་དུ་འཁྲུལ་ཏེ་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དང།། བཅུད་དུ་སྣང་བས་བཅུད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ།། བྱུང་བས་བཅུད་གནས་བཅུད་སྤྱོད་བཅུད་འདོད་པའོ།། འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དང་སེམས་ཅན་བཅུད།། བཅུད་ཀྱི་བག ཆགས་བརྟས་ནས་འཁྲུལ་པའོ།། དབྱེར་མེད་སྙིང་པོ་གཉིས་ལྟར་སྣང་བ་ནི།། ཉི་ཟེར་འོད་དང་ཤེལ་གྱི་རྒྱུས་པ་འདྲ།། གཉིས་མེད་གཉིས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། ཡན་ལག་གཉིས་ནི་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི ཡིན།། གཉིས་ནི་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་གཉིས་འཁྲུལ་པའོ།། གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཉིས་འཁྲུལ་གཉིས་སྣང་གཉིས་འབྱུང་གཉིས་སུ་གནས།། གཉིས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་གཉིས་སུ་འདོད པའོ།། གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། སྣོད་ཀྱི་གཉིས་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉིས་པའོ།། སྣོད་ཀྱི་གཉིས་འཁྲུལ་གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་ནི།། རང་བྱུང་རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་གཡོས་པ་ཡི།། རིག་མེད་རིག་མ་སྐྱེས་པ གཉིས་པའོ།། ཕྲ་བའི་ཕྲ་མོ་མང་པོ་སྐྱེས་པ་ཡིས།། འདྲ་འདུས་རིགས་མཐུན་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་ཆགས།། བག་ཆགས་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་མིང་མེད་ལ།། ཡན་ལག་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྐྱེས་པས།། འདྲ མཐུན་རིགས་མཐུན་མིང་གཉིས་བག་ཆགས་བརྟས།། སྣོད་ཀྱི་མིང་གཉིས་བག་ཆགས་བརྟས་པ་སྟེ།། བག་ཆགས་གཉིས་བརྟས་སྣོད་དུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན།། སྣོད་གཉིས་འཁྲུལ་བས་སྣོད་གཉིས་སྣང་བ་དང།། སྣོད གཉིས་སྣང་བས་སྣོད་དུ་བྱུང་བ་དང།། སྣོད་གཉིས་བྱུང་བས་སྣོད་གཉིས་གནས་པ་དང།། སྣོད་གཉིས་གནས་པས་སྣོད་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང།། སྣོད་གཉིས་སྤྱོད་པས་སྣོད་གཉིས་འདོད་པ་དང།། དེ་བཞིན་སྣོད་རྣམས གྲངས་མེད་སྣང་བ་དང།། ཡེ་ཤེས་སྣོད་ད
Chinese
ང།。 无为智慧之阿二者，无为非无为无别阿阿。 法身不灭自性努二者，智慧不灭自性努二者，不灭非不灭无别自性努。 法身无生遍一切有，智慧无生遍一切有二者，无生非无生无别遍一切有。 法身无表示究竟嘎二者，智慧无表示究竟嘎二者，无表示非无表示无别究竟嘎。 法身无言心髓阿二者，智慧无言心髓阿二者，无言非无言无别心髓阿。 法身无知圆满德二者，智慧知圆满德二者，无知知无别圆满德。 法身自性遍一切有二者，法身智慧无别遍一切有。 法身自明果嘎二者，自生智慧果嘎二者，法身智慧无别果嘎。 于珍宝广大经中，于诸乘之名上，施设法身与智慧与无别名之品，第四十六品竟。 摄集之秘密主金刚萨埵，于示现之示现者普贤王如来，如此显现之诸法一切，自生智慧支分力迷乱时，于器迷乱与于精要迷乱之，迷乱之基与迷乱之相似基与，一与二立名如何？ 示现之示现者普贤王如来，于摄集之秘密主金刚萨埵，法身自生心髓一光，心髓一乃迷乱之基亦是，支分一乃迷乱之相似基，一于一迷乱，一乃迷乱也。 于一迷乱之诸法一切皆，一迷乱一显现一生一住，一用一欲一迷乱，器之无名习气生起与，支分识无名识，器立一名称器迷乱，支分无知非生起之无知，相似聚集同族相似少许生起，习气生起之习气无名上，力之理三轮生
English
Nga. The two A's of uncreated wisdom. Non-elaboration, non-elaboration, inseparable A A. Dharmakaya, imperishable nature, the two Nu's. Wisdom, non-perishing nature, the two Nu's. Imperishable, non-perishing, inseparable nature Nu. Dharmakaya, unborn, pervading all, Yo. Wisdom, uncreated, pervading all, the two Yo's. Unborn, uncreated, inseparable, pervading all, Yo. Dharmakaya, unrepresentable, ultimate Ga, the two Ga's. Wisdom, unrepresented, ultimate Ga, the two Ga's. Unrepresentable, unrepresented, inseparable, ultimate Ga. Dharmakaya, inexpressible essence, the two A's. Wisdom, unexpressed essence, the two A's. Inexpressible, unexpressed, inseparable essence A. Dharmakaya, non-knowing, complete Ti, the two Ti's. Wisdom, knowing, complete Ti, the two Ti's. Non-knowing, knowing, inseparable, complete Ti. Dharmakaya, nature, pervading all, the two Yo's. Dharmakaya, wisdom, inseparable, pervading all, Yo. Dharmakaya, self-illuminating fruit, the two Ga's. Self-born wisdom, fruit, the two Ga's. Dharmakaya, wisdom, inseparable fruit Ga. From the Great Extensive Jewel Sutra. Chapter Forty-Six, which is the chapter on naming the names of the vehicles with the names of Dharmakaya, Wisdom, and Inseparability, is complete. The Samgati Secret Lord Vajrasattva, To the teacher of teachers, Kuntuzangpo, All these phenomena that appear in this way, When the limbs and powers of self-born wisdom are confused, The confusion in the vessel and the confusion in the essence, The basis of confusion and the similar basis of confusion, And how are names given as one and two? The teacher of teachers, Kuntuzangpo, To the Samgati Secret Lord Vajrasattva, In the one light of the self-born essence of Dharmakaya, The one essence is also the basis of confusion. One limb is the similar basis of confusion, One is confused with one, one is confused. All the phenomena confused in one, One confusion, one appearance, one arising, one dwelling, One use, one desire, one confusion, The formation of the nameless habit of the vessel, And the limb consciousness, nameless consciousness, The vessel is named as one, the vessel is confused, The limb is unknowing, the uncreated unknowing, Similar gatherings, similar kinds, similar slight formations, On the nameless habit of habit formation, The reasoning of power gives rise to three wheels.
Chinese
因此，相似、同类的事物被错误地赋予了名称，容器的名称被赋予，习气增长，习气增长就是对容器的错觉。对容器的错觉导致容器的显现，容器的显现导致容器的产生，产生导致容器的住处、容器的使用、容器的欲望。如此，智慧的容器和有情众生的容器，容器的习气因错觉而显现。无实质的名称，在名称的习气上，产生了支分所说的明，那明的支分稍微形成，相似聚集，同类明，习气形成。在形成的明无名产生时，赋予了明生三轮的名称。通过了知相似、同类、相同的事物，实质的名称被赋予，习气增长，因此错觉为实质而显现为实质，显现为实质而产生为实质，产生导致实质的住处、实质的使用、实质的欲望。因欲望，智慧的实质和有情众生的实质，实质的习气增长而产生错觉。无别的精髓显现为二，如同阳光的光芒和水晶的纹路。无二即二，是错觉的因，二支是错觉的基础。二是错觉为二，即二的错觉。所有错觉为二的法，都是二的错觉、二的显现、二的产生、住在二中，在二中享用并且在二中欲望。错觉为二的法有两种，即容器的二和实质的二。容器的二错觉，第二个错觉是，自生力量的支分摇动，无明非明产生，是第二种。由微细的微细产生众多，相似聚集，同类相似的习气形成。习气形成的习气在无名中，产生支分明的三个轮，相似、同类，名称二者习气增长。容器的名称二者习气增长，习气二者增长，是对容器的错觉。容器二者错觉，导致容器二者显现，容器二者显现，导致容器的产生，容器二者产生，导致容器二者住处，容器二者住处，导致容器二者享用，容器二者享用，导致容器二者欲望，同样，容器等无量显现，智慧的容器
English
Therefore, similar and homogeneous things are mistakenly given names, the name of the container is given, habits increase, and the increase of habits is the illusion of the container. The illusion of the container leads to the manifestation of the container, the manifestation of the container leads to the generation of the container, and the generation leads to the dwelling place of the container, the use of the container, and the desire of the container. Thus, the container of wisdom and the container of sentient beings, the habits of the container manifest due to illusion. The name without substance, on the habits of the name, arises the knowledge said by the branches, that the branches of knowledge are slightly formed, similar gatherings, homogeneous knowledge, habits are formed. When the formed knowledge arises without name, the name of the three wheels of knowledge birth is given. Through knowing similar, homogeneous, and identical things, the name of the substance is given, habits increase, therefore it is mistaken for substance and appears as substance, appears as substance and arises as substance, and arising leads to the dwelling place of substance, the use of substance, and the desire of substance. Because of desire, the substance of wisdom and the substance of sentient beings, the habits of substance increase and illusion arises. The inseparable essence appears as two, like the light of the sun and the texture of crystal. Non-duality is duality, it is the cause of illusion, the two branches are the basis of illusion. Two is mistaken for two, that is, the illusion of two. All dharmas that are mistaken for two are all illusions of two, manifestations of two, arising of two, dwelling in two, enjoying in two and desiring in two. There are two kinds of dharmas that are mistaken for two, namely the two of the container and the two of the substance. The illusion of the two of the container, the second illusion is that the branches of self-generated power shake, ignorance and non-knowledge arise, which is the second kind. From the subtle and subtle arise many, similar gatherings, homogeneous similar habits are formed. The habits of habit formation in the nameless, the three wheels of branch knowledge arise, similar, homogeneous, the habits of the two names increase. The habits of the two names of the container increase, the habits of the two increase, it is the illusion of the container. The illusion of the two containers leads to the manifestation of the two containers, the manifestation of the two containers leads to the generation of the container, the generation of the two containers leads to the dwelling place of the two containers, the dwelling place of the two containers leads to the enjoyment of the two containers, the enjoyment of the two containers leads to the desire of the two containers, similarly, the containers and so on appear immeasurably, the container of wisdom