Tibetan
ནས་པའི་ཨུ་པ་ཡིས།། འཇུག་སྒོ་ཏིང་འཛིན་གཙོར་བཟུང་སྒོ ནས་འཇུག།སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྲི་ཡ་བཞིན་དུ་སྤྱོད།། སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཀྲི་ཡ་བཞིན་དུ་ཡིན་མོད་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཐབས་ལ་རག་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། དོན་ཆེན་ ཡོད་ན་ཤ་ཆང་སྤང་མི་དགོས།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དཔོན་དང་གཡོག་ཏུ་ལྟ།། སྒྲུབ་པ་ཀྲི་ཡ་ཡོ་ག་ངེས་པ་མེད།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི།། དབང་པོ་རབ་ནི་མི་གདུང་ཤིན་ཏུ་མཐོང།། དབང་པོ་འབྲིང་ན བསམ་གཏན་བཞི་རུ་སྐྱེ།། དབང་པོ་ཐ་མ་ངན་སོང་གསུམ་འཁྱམ་མོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས། ཨུ་པ་ཡ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཡོ་ག་ཅི་འཁྲུལ་ཅི་ལས་འཁྲུལ་པ་དང།། འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ་པ་དང།། འཁྲུལ་ནས་གནས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་འབྲས་བུ་ཡི།། ཐོབ་པ་ས་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་པ་མ་རྟོགས་པས།། ཡོ་གའི་མཚན་མའི་ཐེག པར་འཁྲུལ་པའོ།། ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡན་ལག་ཟེར་ལས་བྱུང།། འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ་པ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱི་ཡན་ལག་གི། རིག་པར་གནས་ཀྱང་རིག པར་མ་སྐྱེས་པ།། རིག་པར་སྐྱེས་པའི་ཡན་ལག་བྱུང་བ་ལ།། རིག་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཡིད་གཡོས་པས།། རིག་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཡིན་སེམས་སུ་གཟུང།། གཟུང་བའི་བག་ཆགས་འཛིན་པ སེམས་སུ་སྣང།། བྱེད་པའི་སེམས་དེ་གཙོར་བཟུང་གཙོ་རུ་སྣང།། ཡོ་གའི་ཐེག་པར་འཁྲུལ་ནས་སྣང་བའོ།། ཡན་ལག་རྩལ་གྱི་ཤེས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་ནི།། གསལ་དང་མི་འགྱུར་རྒྱ་མ་ཆད་པ་དང།། མི་གཡོ་མ འགགས་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ལ།། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པས་ལྷར་བཟུང་བས།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་པ།། རིགས་ལྔའི་ལྷར་བཟུང་རིགས་ལྔའི མིང་བཏགས་ཏེ།། མིང་བཏགས་བརྟས་པ་རིགས་ལྔར་སྣང་བ་ཡང།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་རིགས་བརྒྱུད་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བརྒྱུད་འཛིན།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིན་ཆེན་རིགས བརྒྱུད་འཛིན།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས་བརྒྱུད་འཛིན།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་འཛིན།། དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་བརྒྱུད་འཛིན་བཟུང་བ་ཡིས།། རང་དང་གཞན་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་བརྒྱུད་འཛིན དེ།། ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་སྣང་ཞེ་ན།། དང་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང།། བར་དུ་དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང།། ཐ་མར་དེ་ཡི་བརྒྱུད་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རིགས་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར རིགས་ལྔ་ལྷ་ཡི་མིང་བཏགས་པས།། བཏགས་པའི་བག་ཆགས་རང་ཡང་ལྷ་ལྔར་སྣང།། ལྷ་ལྔར་སྣང་བས་སྤུན་དང་གྲོགས་པོར་ལྟ།། རང་གི་སྤུན་ལ་རང་གིས་ལྷ་ཕྱག་དང།། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་བྱ་བ་བྱས་པ ཡིས།། དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་སྟེར་བར་འོང་བར་མཐོང།། མཐོང་བའི་བག་ཆགས་དེ་ཡིས་སྟེར་བར་སྣང།། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡི།། དོན་དམ་དངོས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདོད།། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ནས གནས་པའི་ཡོ་ག་ཡིས།། འཇུག་སྒོ་ཏིང་འཛིན་གཙོར་བྱས་སྒོར་འཇུག་སྟེ།། དམ་ཚིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡང་དམིགས་པ དང།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་མིང་སྲིང་བརྟེན་པ་དང།། དབང་མ་ཐོབ་པར་ཆོས་ནི་མི་བཤད་ཅིང།། ལྟ་བ་དམན་པའི་གང་ཟག་སྤང་བར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྟག་ཏུ་བཅང་བྱ་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དེ་ཉིད དང།། ལུང་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ལ་བཏུང་མི་བྱའོ།། སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་དང།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྤྱོད། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི།། སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན ལག་སྟེ།། ཡོ་ག་དག་གིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ཐོབ།། ཚེ་ཡི་རིགས་འཛིན་ཐོབ་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ།། དབང་པོ་འབྲིང་ན་བསམ་གཏན་བཞི་གནས་སྐྱེ།། དབང་པོ་ཐ་མ་ངན སོང་གསུམ་འཁྱམ་མོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཡོ་ག་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ལ།། མཧཱ་ཡོ་ག་འཁྲུལ་པ་ཅི་ཡི་འཁྲུལ། འཁྲུལ་པའི་གཞི་དང་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་གང།། འདྲ་གཞི་དེ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡི།། གང་གིས་མིང་བཏགས་འཁྲུལ་ནས་གནས་པ་དང།། གནས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་ལྔར་སྐྱེས་མ་མྱོང་བས།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་རིག་པར་སྐྱེས་པ་དེས།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མིང་མེད མ་རྟོགས་པས།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་སྐྱེས་ལ་མིང་བཏགས་འཁྲུལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའ་མིང་མེད་འདི།། ཆོས་སྐུ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དེ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འཁྲུལ་པའི་བཞི་ཡང་ཡིན།། རང་བྱུང རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་གཡོས་པ་དེས།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་ཡིན།། འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཡན་ལག་འདྲ་མཐུན་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་དང།། བྱས་པས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་འདྲ གཞི་དང།། རིགས་མཐུན་མོས་མཐུན་མིང་བཏགས་འདྲ་གཞིའོ།། ཡན་ལག་འདྲ་མཐུན་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་ནི།། རང་བྱུང་རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་གཡོས་པ་ཡིས།། རིག་མེད་རིག་མ་སྐྱེས་དང་རིག་སྐྱེས་ཀྱི།། འདྲ་མཐུན་རིགས མཐུན་འདྲ་བ་འདུས་པའོ།། བྱ་བས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་ནི།། རང་བྱུང་རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་བྱུང་བ་དེས།། རང་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བྱས་པ་བཞིན།། སྙིང་པོའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་བྱུང་བའོ།། རིགས མཐུན་མོས་མཐུན་མིང་བཏགས་འདྲ་གཞི་ནི།། འདྲ་གཞི་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། མིང་གི་བྱེ་བྲག་རང་རང་རིགས་མཐུན་པའི།། འདྲ་མཐུན་རིགས་མཐུན་མིང་བཏགས་འདྲ་གཞིའོ།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག འདྲ་མཐུན་རིགས་མཐུན་ལ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འདྲ་མཐུན་འཁྲུལ་པ་ནི།། ཡན་ལག་རིག་མེད་རིག་མ་སྐྱེས་པ་ལ།། རིག་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་མིང་བཏགས་པ།། ཕྱི་དང་སྣོད་ཡུལ་གཟུང་བ་བྱ་བ་དང།། སྟོང་པ་མོ དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་རིམ་དུ།། མིང་གི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་མིང་བཏགས་པས།། མིང་བཏགས་བརྟས་པ་དེ་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ།། སྣང་བས་དེ་བཞིན་ཡིད་ལ་སྣང་བའོ།། ཡན་ལག་རང་རིག་རིག་པར་སྐྱེས་པ་ལ།། ནང བཅུད་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང།། སྣང་བ་ཕོ་དང་ཐབས་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ།། མིང་གི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་མིང་བཏགས་པས།། མིང་བཏགས་བརྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ།། སྣང་བས་རང་ལ་དེ་བཞིན་སྣང བའོ།། རང་བྱུང་ཟེར་གྱི་ཡན་ལག་གཡོས་པ་ཡིས།། རིག་མེད་རིག་མ་སྐྱེས་པའི་དབྱེར་མེད་དང།། རིག་སྐྱེས་རིག་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་མེད་ལ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དང།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང།། བྱ་བ་བྱེད་དང་ཕོ་མོ་དབྱེར་མེད་དང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི།། མིང་གི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་མིང་བཏགས་པས།། མིང་བཏགས་བརྟས་པ་དབྱེར མེད་སྣང་བ་སྟེ།། སྣང་བས་རང་ཡང་དབྱེར་མེད་སྣང་བའོ།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་རིགས་མཐུན་འདྲ་མཐུན་ལ།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྷ་དང་སྐུར་འཁྲུལ་ནི།། རང་བྱུང་ཡ
Chinese
凭借方便之法，入门以专注三摩地为主入门，行持的事业如克里亚（kriya， क्रिया，kriyā，事）一样行持，守护的誓言虽也如克里亚（kriya， क्रिया，kriyā，事）一样，但并非全部都严加约束，依赖方便，具有方便者，若有大事，不必戒除肉酒。证悟的见解视上师与仆从，修持不一定是克里亚瑜伽。获得方便之果是，上等根器者能清楚见到人种，中等根器者转生于四禅天，下等根器者则于三恶道漂泊。在《宝积大经》中，方便幻相品第十九。 摄持者金刚萨埵，向能仁导师普贤请问：瑜伽如何错乱？由何而错乱？错乱的所依从何错乱？错乱后安住的见行果之获得，地的果如何？能仁导师普贤，向摄持者金刚萨埵答道：因未证悟法身自生智慧无别，自性任运而住，故错乱于瑜伽的相之乘。瑜伽的乘由何而生？由自生智慧支分的光芒而生。错乱的所依从何错乱？自生智慧光芒的支分，虽安住于觉性，却未生起觉性，在生起觉性的支分生起时，因觉性所生三轮的意念动摇，故将觉性之作用执为心，执为心。所执的习气显现为能执的心。将能作的心执为主要，显现为主要。因此错乱显现于瑜伽的乘中。如支分技巧的知识般错乱是，光明与不变，相续不断，无动摇无阻碍这五支分，以三轮的知识执为天神，因此执持为五部佛，即毗卢遮那、金刚萨埵、宝生、无量光、不空成就，并安立五部的名称，因名称的增长而显现为五部，毗卢遮那如是执持如来部，金刚萨埵执持金刚部，宝生执持宝生部，无量光执持莲花部，不空成就超越事业部。
English
Through skillful means, the entrance is mainly through focusing on samadhi. Conduct activities like Kriya. Although the vows to be protected are also like Kriya, not everything is strictly bound. Relying on skillful means, those with skillful means do not need to abstain from meat and alcohol if there is a major matter. View the view of realization as master and servant. Practice is not necessarily Kriya Yoga. The result of obtaining skillful means is that superior faculties can clearly see the human race. Intermediate faculties are born in the four dhyana heavens. Inferior faculties wander in the three lower realms. From the Great Jewel Accumulation Sutra, Chapter Nineteen on the Illusion of Skillful Means. The gatherer, Vajrasattva, asked the teacher of teachers, Samantabhadra: How is yoga confused? From what does it arise? From what does the basis of confusion arise? What is the attainment of the view, conduct, and result after confusion? How is the result of the ground? The teacher of teachers, Samantabhadra, replied to the gatherer, Vajrasattva: Because one has not realized the inseparability of the Dharmakaya's self-arisen wisdom, the spontaneously accomplished state, one is confused about the vehicle of the signs of yoga. From what does the vehicle of yoga arise? It arises from the rays of the branches of self-arisen wisdom. From what does the basis of confusion arise? Although the branches of the rays of self-arisen wisdom abide in awareness, awareness does not arise. When the branches of arising awareness arise, because the mind is moved by the three wheels born of awareness, the function of awareness is grasped as mind, grasped as mind. The habitual tendencies of what is grasped appear as the grasping mind. Grasping the acting mind as the main one, it appears as the main one. Therefore, confusion appears in the vehicle of yoga. Confusion is like the knowledge of branch skills: the five branches of clarity and immutability, continuous, unmoving, and unobstructed, are grasped as deities by the knowledge of the three wheels. Therefore, they are held as the five Buddha families, namely Vairochana, Vajrasattva, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, and the names of the five families are established. Because of the increase of names, they appear as the five families. Vairochana thus holds the Tathagata family, Vajrasattva holds the Vajra family, Ratnasambhava holds the Ratna family, Amitabha holds the Padma family, and Amoghasiddhi transcends the Karma family.
Chinese
血统传承。 如是执持五部血统传承者， 自他亦是五部血统传承， 如何传承显现耶？ 最初从彼生， 中间做彼之事， 最终执持彼之血统， 因此被称为种姓。 如是，五部以神之名命名， 命名之习气，自身亦显现为五神。 显现为五神，视如兄弟朋友。 视自己的兄弟如神， 以供养赞颂等事， 见成就由此赐予。 见之习气，显现为赐予。 仅于世俗中如是显现， 于胜义谛中，认为无生灭。 如是迷惑后，以安住之瑜伽， 入门以禅定为主，入于门中， 誓言三宝与菩提心， 于三时中亦不应舍弃， 金刚上师亦观想为神， 依止金刚兄弟姐妹， 未得灌顶，不应说法， 应舍弃见解低劣之人。 应恒常持金刚铃， 瑜伽誓言衰损者， 同一地方之水不应饮用。 行为之事业，摄集四种， 四种事业，为利有情而行。 以彼自性之三十七之， 门中修持之方便支分， 以瑜伽等成就之果， 获得极见珍宝生。 被称为获得寿命之血统传承， 若根器中等，则生于四禅定处， 若根器下等，则于三恶道漂泊。 于《珍宝大广大经》中，瑜伽错觉之品第二十。 集摄之秘密主金刚萨埵， 对能仁之能仁普贤王如来， 大瑜伽错觉是何错觉？ 错觉之基与错觉之相似基为何？ 从彼相似基，大瑜伽之， 以何命名，迷惑而安住， 安住之见行果如何？ 能仁之能仁普贤王如来， 对集摄之秘密主金刚萨埵， 未曾生起五种功用支分， 彼功用支分以明觉生起， 自性任运无名阿妈。
English
Lineage Holder. Thus, by holding the lineage of the five families, Oneself and others are also the lineage holders of the five families, How does it appear to hold the lineage? Firstly, it arises from that, In the middle, it performs its actions, Finally, it holds all of its lineages, Therefore, it is known as family. Thus, the five families are named after deities, The imprints of naming, oneself also appears as the five deities. Appearing as the five deities, one sees them as siblings and friends. One regards one's own siblings as deities, By performing actions such as offerings and praises, One sees that accomplishments will come from that. The imprint of seeing, appears as giving. It only appears that way in conventional truth, In ultimate truth, it is considered to be without arising or ceasing. Thus, after being deluded, with the yoga of abiding, The entrance is mainly through samadhi, entering into the door, The vows, the Three Jewels, and the Bodhicitta, Should not be abandoned in the three times, The Vajra Master is also visualized as a deity, One relies on Vajra brothers and sisters, Without receiving empowerment, one should not teach the Dharma, One should abandon those with inferior views. The Vajra bell should always be held, The yogi who has broken vows, One should not drink water from the same valley. The activities of actions, gathering the four types, The four types of actions, are practiced for the benefit of sentient beings. Through the thirty-seven of its own nature, The branch of the means of practice through the door, The result achieved by yogas, The exceedingly visible Jewel Source is obtained. It is said to have obtained the lineage of life, If the faculties are medium, one is born in the four dhyana abodes, If the faculties are inferior, one wanders in the three lower realms. From the Great Extensive Jewel Sutra, the twentieth chapter, the chapter on the illusion of yoga. The gathering secret lord Vajrasattva, To the teacher of teachers, Samantabhadra, What is the illusion of Mahayoga? What is the basis of illusion and the similar basis of illusion? From that similar basis, of Mahayoga, By what name is it named, confused and abiding, What is the view, conduct, and result of abiding? The teacher of teachers, Samantabhadra, To the gathering secret lord Vajrasattva, Since the five branches of skill have not been born, That branch of skill is born as awareness, Self-existing, spontaneous, nameless Ama.