Tibetan
དབུ་མ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཀྲི་ཡ་འཁྲུལ་པའི་ངེས་པ་ཅི་ལས་ བྱུང།། ཀྲི་ཡ་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ།། ཀྲི་ཡ་འཁྲུལ་ནས་ཀྲི་ཡར་གནས་པ་ཡི།། གནས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་འབྲས་བུ་ངེས་པ་དག། གང་ལ་མིང་བཏགས་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི།། གནས་པའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱི་ཡན་ལག་གི།། རིག་མེད་རིག་མ སྐྱེས་པའི་ཡན་ལག་ལ།། ཡན་ལག་རིག་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས།། གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཡུལ་དུ་གཟུང།། གཟུང་བའི་བག་ཆགས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང།། བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་གཙོར་གཟུང་གཙོར་སྣང བས།། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་བའོ།། ཡན་ལག་རིག་སྐྱེས་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་ལ།། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ།། དང་པོ་ཅི་ཡིན་ཡིད་ལ་འཇམ་དཔལ་མིང།། ཡིན་མིན་ཡིད ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མིང།། ཡིན་གདེང་ཡིད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མིང།། བཏགས་ཏེ་ལྷ་ཡིན་སྙམ་ནས་རིགས་གསུམ་ལྷར།། གཟུང་བའི་བག་ཆགས་རིགས་གསུམ་ལྷ་རུ་སྣང།། ཡན་ལག་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་རུ མཐོང།། ཟེར་གྱི་ལོག་རྟོག་རང་སེམས་བྲན་དུ་མཐོང།། ལྷ་རྗེ་ངེར་མཐོང་རང་ཉིད་བྲན་གཟུང་བས།། གཟུང་བའི་བག་ཆགས་རྗེ་དང་བྲན་དུ་སྣང།། རང་རིག་རྗེ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་འཚལ་དང།། མཆོད་བསྟོད་ལ སོགས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིས།། དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་སྟེར་བར་འདོད་པའོ།། འཇུག་སྒོ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་འཇུག་སྟེ།། ཕྱི་དག་དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་དང།། ནང་དག་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཤགས་པ དང།། རྫས་དག་ཡོ་བྱད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི།། ཀྲི་ཡ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། རྩ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྲོག ཕྱིར་མི་སྤང་བའོ།། ཡན་ལག་ཁྲི་ལ་མི་ཉལ་ཤ་ཆང་དང།། སྒོག་བཙོང་ཟ་ལྕམ་ལ་ཕུག་མི་ཟ་ཞིང།། དུས་བཞི་དག་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་རྒྱུན་མི་གཅད།། རྟོགས་ལྟ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་པས།། ཀུན་རྫོབ་དམ་ཚིག སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། རྗེ་དང་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བའོ།། སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང།། དག་ཅིང་གཙང་བར་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་ནི།། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ།། སྒྲུབ པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི།། ལྷ་དྲུག་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་སྒོམ་བྱས་ནས།། དམིགས་པ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པའོ།། ཀྲི་ཡའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ནི།། རབ་ན་མི་གདུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས ཞིང།། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བ་སྟེ།། དབང་པོ་འབྲིང་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིས།། དང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།། དབང་པོ་ཐ་མ་ངན་སོང་གསུམ་འཁྱམ་མོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི མདོ་ལས།ཀྲི་ཡ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཨུ་པ་ཡ་འཁྲུལ་ཅི་ལས་འཁྲུལ་པ་དང།། འཁྲུལ་པའི་ འདྲ་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ་པ་དང།། འཁྲུལ་ནས་གནས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་འབྲས་བུ་འདི།། གང་ལས་གང་གིས་མིང་བཏགས་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་པ་མ་རྟོགས་པས།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ཐེག་པར་འཁྲུལ་པའོ།། འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ་བ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱི ཡན་ལག་གིས།། རིག་མ་སྐྱེས་དང་རིག་སྐྱེས་ཡན་ལག་ལ།། འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གཡོས་པའི་ཡན་ལག་གི།། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཡིན་འཛིན་པར་གཟུང།། གཟུང་བའི་བག་ཆགས་འཛིན་པའི སེམས་སུ་སྣང།། བྱེད་པའི་སེམས་དེ་གཙོར་བཟུང་གཙོར་སྣང་བས།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ཐེག་པར་འཁྲུལ་སྣང་བའོ།། ཤེས་པ་ལྷར་འཁྲུལ་མིང་བཏགས་སྣང་བ་ཡང།། ཀུན་གཞི་ཡིད་གཉིས་སྒོ་ལྔ་ཤེས་པ་བཞིའི།། སྙིང་པོ བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་ལྷར་མཐོང་བ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི།། རིགས་བཞིའི་ལྷར་མཐོང་རིགས་བཞིའི་ལྷ་བཟུང་བས།། གཟུང་བའི་བག་ཆགས རིགས་བཞིའི་ལྷ་རུ་སྣང།། ཤེས་པ་བཞིན་ནི་སྙིང་པོ་དཔོན་དུ་གཟུང།། གཟུང་བའི་བག་ཆགས་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང།། ཟེར་གྱི་ལོག་རྟོག་རང་སེམས་གཡོག་ཏུ་གཟུང།། གཟུང་བའི་བག་ཆགས་རང་སེམས་གཡོག དུ་གཟུང།། དེ་ལྟར་དཔོན་གཡོག་ལྟ་བར་སྣང་བ་ཡིས།། རང་གི་དཔོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་འཚལ་དང།། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིས།། དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་སྟེར་བར་འོང་བར་གཟུང།། གཟུང་བའི བག་ཆགས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་སྣང།། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱང།། དོན་དམ་དངོས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདོད།། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ནས་ག
Chinese
乌玛幻相品第十七。 集聚之主金刚萨埵， 向能仁之能仁普贤王如来， 克里雅幻相的定解从何而生？ 克里雅幻相的所依从何而幻？ 克里雅幻相之后安住于克里雅， 安住的见行果的定解， 于何处命名，显现如何？ 能仁之能仁普贤王如来， 向集聚之主金刚萨埵， 法身自生智慧无别， 安住的实相自性未证悟。 自生智慧光芒的支分， 无明无知生起的支分上， 支分明生三轮转动， 成为所取的对境，于境而取。 所取的习气显现为所作的对境， 所作的对境执为主要，显现为主要， 显现为所作续部的相。 支分明生三识之上， 三轮之意的命名， 最初为何？于意为文殊之名， 是与非的意为观世音之名， 是肯定的意为金刚手之名， 命名之后，认为天神，成为三族姓尊， 所取的习气显现为三族姓尊。 支分心之精要见为主尊， 光芒的错觉自心见为奴仆， 明见天神主尊，自身执为奴仆， 所取的习气显现为主尊与奴仆。 自明迎请主尊，顶礼等， 供养赞颂等作为之后， 希望由此赐予成就。 进入清净的三门而入， 外清净，时辰星宿吉祥， 内清净，沐浴，洁净，忏悔等， 物清净，用具无垢。 守护克里雅的誓言有两种， 根本是三宝与菩提心， 咒语与手印金刚上师， 金刚铃生命不舍弃。 支分不卧高床，肉酒与， 蒜葱芥菜萝卜不食， 四季沐浴不断。 证悟之见胜义法性无生， 世俗誓言，心与智慧二者， 以主与仆之方式而见。 行之事业四事业与， 以清净洁净而行的门径， 自与他之
English
The Seventeenth Chapter, Illusion of Madhyamaka. The gathering lord Vajrasattva, To the teacher of teachers, Samantabhadra, From what does the certainty of Kriya illusion arise? From what basis does the Kriya illusion arise? After the Kriya illusion, abiding in Kriya, The certainties of the abiding view, conduct, and result, Where are they named, and how do they appear? The teacher of teachers, Samantabhadra, To the gathering lord Vajrasattva, The Dharmakaya, self-born wisdom, is inseparable, The abiding reality of its nature is not realized. From the branch of the rays of self-born wisdom, On the branch where ignorance and unawareness arise, When the branch of awareness arises and the three wheels turn, It becomes the object to be grasped, grasping at the object. The habit of grasping appears as the object of action, That object of action is grasped as primary, appearing as primary, Appearing as the characteristic of the Kriya tantra. On the three consciousnesses of the branch of awareness, The naming of the mind of the three wheels, What is the first? The name of Manjushri in the mind, The mind of yes and no is the name of Avalokiteshvara, The mind of certainty is the name of Vajrapani, After naming them, thinking they are deities, they become the three family deities, The habit of grasping appears as the three family deities. The essence of the branch of mind is seen as the lord, The delusion of the rays sees one's own mind as a servant, Clearly seeing the deity as the lord, grasping oneself as a servant, The habit of grasping appears as lord and servant. Self-awareness invites the lord, prostrates, etc., Making offerings, praises, etc., Hoping that the siddhis will be given by this. Entering through the three pure gates, Outer purity, auspicious times and stars, Inner purity, bathing, cleanliness, confession, etc., Material purity, utensils without defects. The vows to protect Kriya are twofold, The root is the Three Jewels and Bodhicitta, Mantra and Mudra, Vajra Master, The Vajra bell and life are not abandoned. The branch does not lie on a high bed, meat and alcohol, Garlic, onions, mustard greens, and radishes are not eaten, Bathing in all four seasons is not interrupted. The view of realization is ultimate, the Dharma nature is unborn, The conventional vows, mind and wisdom, both, Are seen in the manner of lord and servant. The activity of conduct is the four activities, Through the gate of acting purely and cleanly, Self and others'
Chinese
之门而行。修持之方便支分者：以六尊之门观修自身，以三摩地与四支而修持。克里亚之果决定获得者：若殊胜者，则往生无量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས）刹土，仅见少分神通；若中等根器者，则以第四禅定，转生于第一处；若下等根器者，则漂泊于三恶道。出自《宝箧大庄严经》中，克里亚幻相品第十八。 摄持之秘密主金刚萨埵，向能仁之能仁普贤王如来请问：“邬波耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：उपाय，upāya，方便）幻化从何而幻化？幻化之所依从何而幻化？幻化后安住之见行果，从何以何名之？是何等？” 能仁之能仁普贤王如来，向摄持之秘密主金刚萨埵答道：“以法身自生智慧无别之，自性任运安住未证悟故，于邬波耶之乘中幻化。幻化之所依从何而幻化者：以自生智慧光芒之支分，于明未生与明生支分上，于三轮中运转之支分之，执持之心即是执持，所执持之习气显现为执持之心。以能作之心为主执持、为主显现故，于邬波耶之乘中幻化显现。了知显现为天尊之名相者：于阿赖耶、二取、五门、四识之，四种心要上，见为四部之天尊，金刚萨埵、宝生、无量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས）、不空成就之，见为四部天尊，执持四部天尊故，所执持之习气显现为四部天尊。如是了知心要为主尊执持，所执持之习气执持为心要本身，光芒之邪分别执持自心为仆从，所执持之习气执持自心为仆从。如是显现为主仆之见，对自己的主尊迎请、顶礼，供养赞颂等所作之事，执持为彼能赐予成就。所执持之习气显现为赐予成就。仅于名言中如是显现，然于胜义谛中，认为实法无生灭。如是幻化后
English
It is practiced through the gate of. The branch of the method of practice is: Meditating on oneself through the gate of the six deities, and practicing with three samadhis and four branches. The fruit of Kriya is definitely obtained: If it is superior, then it will be reborn in the Pure Land of Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས), and only see a small amount of supernatural power; if it is of medium ability, then with the fourth meditation, it will be reborn in the first place; if it is of inferior ability, then it will wander in the three evil realms. From the Great Adornment Sutra of the Precious Treasure Chest, the eighteenth chapter of the Kriya Illusion. The secret lord Vajrasattva, the collector, asked the teacher of teachers, Samantabhadra: "From what does the illusion of Upaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: उपाय, upāya, expedient means) arise? From what does the basis of illusion arise? This view, conduct, and fruit of dwelling after illusion, from what and by what is it named? What is it like?" The teacher of teachers, Samantabhadra, replied to the secret lord Vajrasattva, the collector: "Because the self-nature spontaneously accomplished abode of Dharmakaya's self-born wisdom is not realized, it is illusory in the vehicle of Upaya. From what does the basis of illusion arise? With the branch of the self-born wisdom's rays, on the branch of unborn and born wisdom, of the branch that moves in the three wheels, the mind that holds is holding, the habits that are held appear as the holding mind. Because the acting mind is held as the main and appears as the main, it is illusory in the vehicle of Upaya. The appearance of knowing that the appearance is named as a deity: On the four essences of Alaya, dualistic mind, five doors, and four consciousnesses, seeing as the deities of the four families, Vajrasattva, Ratnasambhava, Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས), and Amoghasiddhi, seeing as the deities of the four families, holding the deities of the four families, the habits that are held appear as the deities of the four families. Likewise, knowing that the essence is held as the lord, the habits that are held are held as the essence itself, the wrong thoughts of the rays hold one's own mind as a servant, the habits that are held hold one's own mind as a servant. Thus, appearing as the view of lord and servant, inviting and prostrating to one's own lord, the deeds such as offerings and praises, holding that they will bestow accomplishments. The habits that are held appear as bestowing accomplishments. It only appears thus in conventional terms, but in ultimate truth, it is considered that reality has no arising or ceasing. After such illusion