Tibetan
་མིང་མེད་པས།། ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དངས་མ་གཅིག། གཏིང་ན་ཡོད་དེ་དོན་དམ་དེ་ཡིན པས།། གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་འདོད་པའོ།། སྣོད་བཅུད་མཚན་མར་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡང།། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཡོད་པས་བྱུང་བ་སྟེ།། དེ་ཡི་གཡོ་འགུལ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་པས།། སྣོད་བཅུད་དངོས པོ་མཚན་མར་སྣང་བ་སྟེ།། ཆུ་ཡི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བྱུང་བ།། ཟླ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པས་བྱུང་བ་ལ།། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར།། མཚན་མའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། དོན་མེད ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྒོམ་པ་སྟེ།། འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་གོལ།། རྒྱན་གྱི་དྲཝ་བ་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྐྱེས་པས།། ཡན ལག་རྩལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ།། འབྱུང་བའི་དངས་མ་གཏིང་ན་ཡོད་པ་དེས།། དངོས་པོ་མཚན་མར་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ཡང།། དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་གནས་ཏེ།། དེ་ནི་དོན་དམ་ཡིན་པར་འདོད པའོ།། དངོས་པོ་སྣོད་བཅུད་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང།། འབྱུང་ལྔའི་བརླན་དེ་སོ་སོར་འདྲིལ་བ་ལས།། སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་སྟེ།། དཔེར་ན་བརླན་ནས་སྣོད་ཀྱི་ཁ་ཆོད་ལ།། ཟིལ་པ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ སྣང་བའོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡི།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་དེ།། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་གོལ།། ཀ་རི་ཤམ་པ་འཁྲུལ་ནས་སྣང་བ་ནི།། རྩལ་གྱི་ཡན ལག་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྐྱེས་པས།། རང་བྱུང་ཡན་ལག་གཡོས་པའི་མཚན་མ་ལ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི།། འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་བ་སྟེ།། དེ་མཐོང་དེ་ནི་དོན་དམ་ཡིན་པར འདོད།། སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ནི།། འབྱུང་བའི་གཡོ་འགུལ་རྩལ་ལས་དངོས་མཚན་འབྱུང།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་གསལ་སྣང་དུ།། གཟུགས་བརྙན་བྱུང་ནས་སྣང་བ་དེ་བཞིན དུ།། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་མེད་ན་ག་ལ་འབྱུང།། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པས།། སེམས་དེ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་བསྒོམས་པས།། འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་གོལ།། ཤ་སྣ་ཅན་དེ འཁྲུལ་ནས་སྣང་བ་ལ།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྐྱེས་པས།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི།། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པར་མཐོང།། མཐོང་བའི་དབང་གིས་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ སྟེ།། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ན་ནིང་མེ་ཏོག་སར།། དོ་ཅིག་མེ་ཏོག་སྐྱེས་སར་གཞན་མི་སྐྱེ།། སྲན་མ་སུ་བཟླུམས་ཚེར་མ་སུས་གཞོགས་ཏེ།། དེ་ལྟར་ཆོས་གནས་པའི་དབང་གིས་ན།། དངོས་པོ་མཚན་མར་སྣང་བ་འདི རྣམས་ཀྱང།། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ།། གནས་དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བར་སྣང་ན་ཡང།། རང་རང་འཕོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པར་ཟད།། རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ།། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་དོན་ཉིད བསྒོམས་པ་ཡིས།། འབྲས་བུ་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་གནས་སུ་གོལ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མུ་སྟེགས་མཚན་མའི་ཐེག་པ་འཁྲུལ་པ་མིང་བཏགས་ནས་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། སྡུད པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཉན་ཐོས་མཚན་མའི་ཐེག་པ་འཁྲུལ་པ་འདི།། གང་ལས་བྱུང་དང་གང་ལ་བལྟས་འཁྲུལ་དང།། འཁྲུལ་ནས་གནས་པའི་ལྟ་སྤྱོད ཁྱད་པར་དང།། སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི འགྱུར་རང་བཞིན་དེ།། རང་བཞིན་རིག་པར་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ལས།། རིག་པ་གྲངས་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡི།། གྲངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆ་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡི།། གཡོ་མི་གཡོ་ལས་ཕྲ་རབ་ཟེར་གཡོས པས།། ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ལས།། ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་རིག་པར་སྐྱེས་པ་དེ།། རིག་སྐྱེས་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས།། རྩལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དག་ལ་མིང་བཏགས་འཁྲུལ།། འཁྲུལ པའི་སྣང་ལུགས་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པའོ།། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འཁྲུལ་པ་ནི།། ཡན་ལག་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་གཡོས་པའི མཚན་མ་ལ།། རིག་མེད་རིག་པ་ཕྲ་རབ་བྱུང་བ་ལས།། འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང།། བཟུང་བས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་དུ་སྣང།། ཡན་ལག་རིག་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་རྒྱུ་བ་དེ།། འབྱུང་བའི་སེམས ཡིན་སྙམ་ནས་སེམས་སུ་གཟུང།། གཟུང་བའི་བག་ཆགས་བརྟས་ནས་སེམས་སུ་སྣང།། འབྱུང་བའི་རྡུལ་དང་སེམས་སུ་སྣང་བ་གཉིས།། མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་མཐོང།། མཐོང་བས་མ འདྲེས་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ།། གཅིག་དང་གཅིག་ལྟོས་དབང་གིས་སྣང་བར་གཟུང།། གཟུང་བའི་དབང་གིས་ལྟོས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་སྣང།། གཡག་རྔ་ནིའུ་གསིང་ཚུལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའོ།། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་འཁྲུལ་བ སྣང་བ་ནི།། ཡན་ལག་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་གཡོས་པའི
Chinese
因无名故，远离一切名言之清净一味。存在于深处，因是胜义谛，故认为其他一切皆是错觉。器情显现为相，也是因为有生之清净味。以其摇动之力的加持，器情事物显现为相。水中出现月亮之影像，是因为有月亮之实体。若无，影像又怎能显现？所有显现为相之法，皆因追随无意义之词义，故修习一切皆为空无，结果落入一无所有的境地。幻觉显现的装饰网，是因为生起了力量的支分三轮。一切支分力量之法中，生的清净味存在于深处，因此，在一切显现为相的事物中，无实如虚空般遍布，故认为那是胜义谛。事物器情如此显现，也是因为五大之湿润各自凝聚。认为器情是显现，譬如从湿润中，在容器的边缘，如凝结露珠般显现。如虚空般无边际，将一切修习如虚空，结果落入虚空无边处的境地。嘎日夏巴（karishampa）错觉显现，是因为生起了力量的支分三轮。在此自生支分摇动之相上，此识之自性觉性，被视为生的体性，见此，便认为那是胜义谛。显现之法从何而来？从生的摇动力量中产生事物之相。譬如明镜无垢清澈，影像显现，如同没有其他事物，又怎能显现？将一切器情认知为心，修习此心为生的自性，结果落入识无边处的境地。有肉者错觉显现，是因为生起了力量的支分三轮。力量的支分如此显现，被视为生的法性本自存在。因见之故，无法改变。譬如去年开花的地方，今日开花的地方不会生出其他花朵。无论如何揉捏豆子
English
Because there is no name, the pure single taste is free from all expressions. It exists in the depths, and because it is the ultimate truth, it is believed that all others are illusions. The appearance of the vessel and its contents as characteristics also arises because there is the pure taste of arising. Through the blessing of its moving power, the vessel and its contents appear as characteristics. The appearance of the moon's image in the water arises because there is the substance of the moon. If there were none, how could an image appear? All phenomena that appear as characteristics, because they follow meaningless words and meanings, meditate on everything as being empty, and as a result, fall into a state of having nothing. The illusory appearance of the net of ornaments arises because the three wheels of the limbs of power have arisen. In all the phenomena of the limbs of power, the pure taste of arising exists in the depths, therefore, in all things that appear as characteristics, it pervades like insubstantial space, and it is believed that this is the ultimate truth. The appearance of things, the vessel and its contents, in this way, is also because the moisture of the five elements condenses separately. It is believed that the vessel and its contents are appearances, like dew condensing on the edge of a container from moisture. Like the sky, without boundaries, meditating on everything as being like the sky, results in falling into the state of infinite space. The illusion of Karishampa arises because the three wheels of the limbs of power have arisen. On this sign of the movement of the self-arisen limb, this awareness, the nature of consciousness, is seen as the nature of arising, and seeing this, it is believed to be the ultimate truth. From what do the phenomena of appearance arise? From the moving power of arising, the characteristics of things arise. For example, in a clear and clean mirror, an image appears, just as if there were no other thing, how could it appear? Recognizing all the vessel and its contents as mind, meditating on this mind as the nature of arising, results in falling into the state of infinite consciousness. The fleshy one's illusion appears because the three wheels of the limbs of power have arisen. The appearance of the limbs of power in this way is seen as the nature of arising, existing from the beginning. Because of seeing, it cannot be changed. For example, where a flower bloomed last year, another flower will not grow where a flower blooms today. No matter how much you knead a bean
Chinese
谁来扶正耶尔玛？ 像那样以佛法住世的力量， 这些显现为相的事物， 也是显现为产生的法性。 虽然显现为像那样移动， 但各自具有移动的法性而已。 没有分别念，了知中断， 以“什么也没有”之义来修习， 果报转生四边处境。 《宝积经》云： 外道相之乘的错乱，是名言安立显现之第十三品。 聚集之主，金刚萨埵， 向导师之导师普贤王如来， 提问： 声闻相之乘的这种错乱， 从何而来？观何而错乱？ 错乱后安住的见行差别， 以及修习的果报如何确定？ 导师之导师普贤王如来， 向聚集之主金刚萨埵回答： 从法身自生智慧无别中， 自生智慧不变自性， 从自性安住于明觉的自性中， 明觉无数，超越数量， 从数量的支分中产生一部分， 从动与不动中，极微的光芒摇动， 从光芒的自性无碍智慧中， 智慧加持生于明觉， 以明觉生的力量，三轮转动， 技艺之法都安立名言而错乱。 错乱的显现方式简而言之有两种： 声闻分别部和经部。 声闻分别部错乱的显现是： 支分技艺之轮三者转动， 技艺的支分转动的相上， 从无明极微明觉产生， 执着认为是产生的微尘。 因为执着，产生的微尘显现为尘。 支分明觉生起刹那运行， 认为是产生的“心”，执着为“心”。 执着的习气增长，显现为“心”。 产生的尘和显现为“心”的二者， 见到不混杂、各自显现为一体。 见到不混杂、各自显现， 执着为依靠彼此的力量而显现。 以执着的力量，依靠而显现为一体。 如牦牛尾巴和柳条席，显现为一体。 声闻经部错乱的显现是： 支分技艺之轮三者转动， 技艺的支分转动的
English
Who will straighten Yerma? Like that, by the power of the Dharma abiding, These things that appear as signs, Are also appearing as the nature of arising. Although it appears to move in that way, Each has only the nature of moving. Without conceptualization, knowing ceases, By meditating on the meaning of "nothing at all," The fruit falls into the four states of rebirth. From the Great Extensive Jewel Sutra: The thirteenth chapter, which is the delusion of the Tirthika sign vehicle, named and manifested. The gatherer, the Lord of Secrets, Vajrasattva, To the teacher of teachers, Kuntuzangpo, asks: This delusion of the Hearer's sign vehicle, From where does it arise? What is the view that is deluded? The difference between the view and practice that remain after delusion, And how is the determination of the fruit of practice? The teacher of teachers, Kuntuzangpo, To the gatherer, the Lord of Secrets, Vajrasattva, replies: From the Dharmakaya, self-arisen, undifferentiated wisdom, That self-arisen, unchanging nature of wisdom, From the nature of abiding in self-nature awareness, Awareness is countless, beyond number, From one part of the branch of number arises, From the movement and non-movement, the finest rays move, From the unobstructed wisdom of the nature of rays, Wisdom blessing is born into awareness, By the power of awareness-born, the three wheels move, The arts of Dharma are all named and deluded. The ways of delusion are briefly two: Hearer's Vaibhashika and Sutra schools. The delusion of the Hearer's Vaibhashika is: The three wheels of the branch arts move, On the sign of the branch arts moving, From the arising of subtle awareness without awareness, It is grasped as the arising of elemental atoms. Because of grasping, the elemental atoms appear as dust. The branch awareness arises, moving in an instant, Thinking it is the arising "mind," it is grasped as "mind." The habit of grasping increases, appearing as "mind." The arising dust and the two that appear as "mind," Seeing the unmixed, each appearing as one. Seeing the unmixed, each appearing separately, It is grasped as appearing by the power of relying on each other. By the power of grasping, relying on each other, it appears as one. Like the yak tail and the willow mat, it appears as one. The delusion of the Hearer's Sutra school is: The three wheels of the branch arts move, The branch arts moving,