Tibetan
ག་བསྒྲུབ་མེད།། གང་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཚད།། གང་ཡང་བླང་དོར་མེད་པ བསྒོམ་པའི་ཚད།། གང་ལ་བྱིང་རྒཽད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཚད།། རྐྱེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད།། ལུས་དང་སེམས་དང་སྣང་བ་གསུམ་ལས་འདས།། དམིགས་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པའི རྟགས།། ཞེན་མེད་ཆགས་མེད་བསམ་གཏན་བདུད་ལས་འདས།། བསྒོམ་པའི་རོ་སྙཽམས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་མཉམ།། ཚད་དང་རྟགས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། སྤྱོད་པའི་རོ་སྙོམས་ཚད་དང་རྟགས་གཉིས ནི།། གང་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་ཅིང་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད།། ཆེད་དུ་བྱས་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བྱ་རུ་མེད།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང།། སྐུ་ཡི་སྐུ་ནི་གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གང་དུ་རྟོག་པ མེད།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང།། དབྱིངས་ཀྱིས་དབྱིངས་ལ་རོལ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། གང་ལྟར་རོལ་ཡང་རྟོག་པ་མི མངའོ།། རིག་སྤྱོད་གསང་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ།། སྤྱོད་པའི་ཚད་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ།། སྤྱོད་པའི་རྟགས་ནི་བླང་དོར་མེད་པའོ།། རང་བྱུང་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་སྤྱོད པའོ།། བལྟ་བ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང།། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང།། སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ།། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་གང་ལྟར་བདེ་བར་བཞག། རང་བཞིན་བར དོར་བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དང།། མཉམ་བཞག་དུས་དང་རྗེས་ཐོབ་མཉམ་པ་ནི།། རྨི་ལམ་བར་དོའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་འབྱུང།། རྨི་ལམ་དུས་ན་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་ན།། སྲིད་པ་བར་དོའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན གསལ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྣང་བ་དེས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་དུ་ཤར།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེནཔོ་དེ་ཉིད་དོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ལས།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རོ་སྙོམས་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ལུས་གང་ཚེ་གཅིག་སངས་ རྒྱས་ཐོབ་པ་གང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གང།། བསྲེ་བཀུག་བསྣན་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བུ།། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། མུན་པ་རྣམ་གསུམ་སེལ་བ་གང།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྐྱེས་པ གང།། འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ
Chinese
无有任何可修。于何者无有贪嗔，乃是禅修之量。于何者无有取舍，乃是禅修之量。于何者无有沉掉，乃是禅修之量。 境缘如何变动亦无散乱。超越身、心、显现三者。超越三种所缘，乃是禅修之相。 无有执着无有贪恋，禅定超越魔障。 禅修之味等同一切善逝。 以量与相，圆满身与智慧。 行为之味平等，量与相二者，乃是： 于何者无有贪嗔，且于何者无有阻碍。 无有特意造作，故无须特意为之。 无论如何行持，皆于身与智慧之中。 身之身于何处亦无成立。 智慧之智慧于何处亦无分别。 无论如何行持，皆于身与智慧之中。 法界以法界嬉戏之行为乃是： 无论如何行持，皆于平等性之中。 智慧智慧嬉戏之行为乃是： 无论如何嬉戏，亦无分别念。 觉性行、秘密行、苦行之行为， 无论如何行持，智慧皆有大差别。 行为之量乃是无有沾染。 行为之相乃是无有取舍。 乃是无有自生希求之行为。 从见解生起之智慧生起， 与从禅修生起之智慧生起， 与从行为生起之智慧生起， 无有差别，唯一，无论如何安住皆安乐。 自性、中阴、见、修、行， 与入定之时和出定之后平等， 梦境中阴之时亦如是显现。 梦境之时若能稳固此， 则有中阴之时亦如是明晰。 明晰之智慧，通透之显现， 由此，一切皆于普贤王如来之状态中显现。 果位三身，自显任运成就。 彼即是大金刚萨埵。 珍宝增广广大续中，开显大乘味平等四品之第十一章。 摄集之秘密灌顶金刚萨埵， 对于能仁之能仁普贤王如来， 如何能于一生之中获得佛果， 如何能获得身与智慧之稳固， 混合、勾招、增益之口诀如何， 对此，以三种智慧， 如何消除三种黑暗， 如何生起三种等持， 如何圆满三种果位， 能仁之能仁
English
There is nothing to accomplish. The measure of meditating on that which has no attachment or aversion. The measure of meditating on that which has no acceptance or rejection. The measure of meditating on that which has no dullness or agitation. No matter how circumstances move, there is no distraction. Transcending the three: body, mind, and appearance. The sign of meditating on transcending the three objects of focus. Samadhi without attachment or clinging transcends the maras. The taste of meditation is equal to all Sugatas. With measure and sign, body and wisdom are perfected. The taste of conduct is equal, the two, measure and sign, are: In whom there is no attachment or aversion, and in whom there is no obstruction. There is no deliberate action, so there is no need to do it deliberately. No matter how you act, it is in the state of body and wisdom. The body of the body is not established anywhere. The wisdom of wisdom is not conceptualized anywhere. No matter how you act, it is in the state of body and wisdom. The conduct of the sphere playing with the sphere is: No matter how you practice, it is in the state of equality. The conduct of wisdom playing with wisdom is: No matter how you play, there is no conceptualization. In the conduct of awareness, secret conduct, and ascetic conduct, No matter how you practice, wisdom is greatly different. The measure of conduct is that it is without contamination. The sign of conduct is that it is without acceptance or rejection. It is conduct without spontaneous desire. The wisdom that arises from view, The wisdom that arises from meditation, And the wisdom that arises from conduct, Are inseparable and one, and however you rest, it is blissful. Nature, bardo, view, meditation, and conduct, And the equality of the time of equipoise and post-equipoise, Manifest in the same way during the dream bardo. If that is stable during the dream time, Then it will be clear in the same way during the existence bardo. The clear wisdom, the unobstructed appearance, By this, everything arises in the state of Samantabhadra. The three kayas of the result, self-appearance spontaneously accomplished. That is the great Vajrasattva. From the Great Extensive Jewel Tantra, the eleventh chapter, which teaches the four great vehicle tastes of equality. The secret empowerment of gathering, Vajrasattva, To the Teacher of Teachers, Samantabhadra, How to attain Buddhahood in one lifetime, How to attain stability of body and wisdom, How are the instructions for mixing, summoning, and adding? To that, with the three wisdoms, How to eliminate the three darknesses, How to generate the three samadhis, How to perfect the three results, The Teacher of Teachers
Tibetan
་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞལ་བསྟན་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྟན པ་ཐོབ་པའི་ཐབས།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་ནམ་མཁར་མིང་མ་བཏགས།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ།། དེ་ལ་བསྲེ་བཀུག་བསྣན་པའི་མན་ངག་རིམ་པས་བྱ།། ཤེས་པ་གསལ་ལ་དཔངས་བསྟོད་དེ།། མིང མ་བཏགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ།། སྒོ་ལྔ་རང་སར་བཞག་ནས་ནི།། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ།། ཤེས་པ་ལྷུག་པར་བཏང་ལ་བསྒོམ།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་ཤེས་པ དེ།། སྣང་བ་མིང་དང་བྲལ་ནས་ནི།། ཤེས་པ་ཧད་དེ་ཕྱོད་དེ་སྐྱེ།། མི་རྟོགས་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། མིང་གིས་ཆོད་པའི་མུན་པ་སངས།། བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་ཅེས་བྱ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས།། སྣང་བ རྒྱས་གདབ་སྤྱོད་པ་བྱའོ།། དེ་ཡི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང།། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་དགུག་པ་ཡིས།། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིན།། མཚན་མའི་མུན་པ་སངས་ཞེས་བྱ།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ པ་དག་པ་ཡིན།། སྣང་བ་བསྐྱེད་ཕྱེད་ཀྱང་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ།། དེ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི།། བསྣན་པ་དག་གི་མན་ངག་གིས།། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད།། གང་དུ་ཡང་ནི་མ གཡོས་པས།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས།། སྐད་ཅིག་གཉིས་ལས་ཕར་མི་བཏང།། རྒྱུན་གྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། རང་བཞིན་མུན་པ སངས་ཞེས་བྱ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞལ་བསྟན་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྐྱེས།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སངས་རྒྱས་པ ཡི་སངས་རྒྱས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ལ།། ཉིན་གུང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་དང།། སྲོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་དང།། ནམ་གུང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིས།། རྒྱུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ལ།། ཉིན་གུང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ནི།། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ཉིད་ན།། ཚོགས་དྲུག་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག། སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཤེས་པ་ཀུན།། ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་ཐལ་
Chinese
彼普贤王如来，为摄集灌顶金刚萨埵，开示佛法身之面容，以及获得自生智慧坚固之方法。虚空中未曾于虚空上立名，于法性大虚空之中，以彼混合、勾招、增益之口诀次第行之。觉性明朗而赞扬其高度，于未立名之大虚空中，五根门各自安住于本位，断绝意之分别念之流，放松觉性而修习。心所生之智慧，刹那第一之觉性，显现离名之后，觉性愕然、突然生起，是不分别之智慧。以名言斩断之黑暗消散，称为习气障碍清净。生起不分别之禅定，显现增长，行持。获得彼之稳固，以六聚勾招于对境，若六聚不用于对境，则生起自生智慧，称为名相之黑暗消散，是烦恼障清净，生起显现增长一半之禅定，是大种之行持。彼等恒常生起，是以增益之口诀，刹那第一之觉性，于任何处亦不动摇，故生起不分别智慧。认识彼觉性之后，不从刹那二放开，获得恒常之稳固，是自生大智慧，称为自性黑暗消散，是所知障清净，获得金刚喻定，因开示法身之面容，于彼生起自生智慧，果位三身自然成就，是成佛之佛陀。出自《宝积大广大续》，开示身与智慧之面容之第十二章。摄集灌顶金刚萨埵，向能仁之能仁普贤王如来，行持午间瑜伽，以及傍晚行持瑜伽，以及午夜行持瑜伽，如何能恒常获得智慧？能仁之能仁普贤王如来，向摄集灌顶金刚萨埵，行持午间瑜伽，于等持之时，六聚安住于虚空之中，所有觉性皆依于五根门，不用于对境
English
That Samantabhadra, for the sake of the Samgraha-abhiseka Vajrasattva, reveals the face of the Dharmakaya of the Buddha, and the method of obtaining the stability of self-arisen wisdom. In the pure sky, no name is given to the sky. In the great Dharmadhatu sky itself, the oral instructions of mixing, summoning, and increasing are practiced in sequence. The clarity of awareness is praised for its height. In the great sky without a name, the five senses are left in their own places. The stream of mental thoughts is cut off, and awareness is released and meditated upon. That wisdom arising from the mind, the first moment of awareness, when appearance is separated from name, awareness arises suddenly and unexpectedly. It is non-conceptual wisdom. The darkness cut off by names is dispelled, and it is said that habitual obscurations are purified. Non-conceptual samadhi arises, and appearances increase and are practiced. When its stability is obtained, by attracting the six aggregates to objects, if the six aggregates are not used for objects, then self-arisen wisdom arises. It is said that the darkness of signs is dispelled, and afflictive obscurations are purified. Samadhi arises in which appearances increase by half, and it is the practice of the great elements. These constantly arise through the oral instructions of increase. The first moment of awareness does not move anywhere, so non-conceptual wisdom arises. Recognizing that awareness itself, do not let go after the second moment. Obtaining constant stability is great self-arisen wisdom. It is said that the darkness of self-nature is dispelled, and the obscurations of knowledge are purified. Diamond-like samadhi is obtained. Because the face of the Dharmakaya is revealed, self-arisen wisdom arises in it. The result, the three kayas, is spontaneously accomplished. It is the Buddha who has become enlightened. From the Great Extensive Jewel Accumulation Tantra, the twelfth chapter, which reveals the face of body and wisdom. The Samgraha-abhiseka Vajrasattva, to the Sugata of Sugatas, Samantabhadra, the practice of midday yoga, and the practice of evening yoga, and the practice of midnight yoga, how can one constantly obtain wisdom? The Sugata of Sugatas, Samantabhadra, to the Samgraha-abhiseka Vajrasattva, the practice of midday yoga, at the time of equipoise, the six aggregates abide in the sky, all awareness relies on the five senses, and is not used for objects.