Tibetan
ལེ་ཕུང་ངེར་བཞག། བྱིང་ན ཤེས་པ་གཟེངས་ཀྱང་བསྟོད།། རྒོད་ན་ཆོས་ཉིད་རྒྱས་ཀྱང་གདབ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། དེ་རྣམས་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན།། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་སྣང་བ་འདི།། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར འཆར།། གསལ་ལ་སྟོང་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣང།། སྣང་ལ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང།། རྟེན་མེད་ཤར་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང།། བརྟགས་ན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང།། ཡིན་ལ་མིན་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ དང།། དངོས་མེད་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང།། དོན་མི་ལྡན་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང།། རང་བཞིན་རང་སྣང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྣང་བ་ལ།། དེ་ལ་ཞེན་མེད་ཆགས་མེད་དགའ་དང བཏང་སྙོམས་མེད།། ཉིན་གུང་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཡིས།། རྒོད་ན་མཉམ་གཞག་ངང་ལ་གནས།། བྱིང་ན་རྗེས་ཐོབ་ངང་ལ་གནས།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང།། སྲོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ནི།། བསམ་གཏན་གཉིད དང་བསྲེས་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་བྱས་ལ།། དེ་ལས་གཉིད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་ལངས་ན།། ཆོས་ཉིད་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལངས་པ་ན།། གཉིད་ནི་བྱ་གཉིད་ལྟ་བུར བྱ།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐུན་དུ་གཅད།། གཉིད་དང་བསམ་གཏན་ཡང་ཡང་བསྲེ།། དེ་ཡི་རྒྱུན་ཉིད་ཐོབ་པ་ན།། རིག་པ་མ་ལ་བཞག་པ་ཡིས།། བག་ཆགས་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་ན།། ཡེ་ཤེས་རིག་མ་སྐྱེས་པ་ཡིས།། ཆོས་ཉིད ངང་ལ་ཆོས་སྐུ་གནས།། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། དེ་ཡི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང།། གཉིད་སད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་འབྱུང།། རྨི་ལམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། སྣང་བ་རྗེས་ཐོབ་ཉིད་དུ་སྣང།། མཚན་དགུང རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ལ།། ཡེ་ཤེས་རང་སོ་མི་གཡོ་བས།། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ།། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་བྱུང་གྱུར་ན།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ཤེས་པ ན།། རྨི་ལམ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད།། དེ་ཡི་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ན།། རྨི་ལམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ།། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད རྒྱུན་ཆོད་ན།། སྐུ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དབྱེར་མེད་རྟག་ཏུ་དེར་གནས་སོ།། དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་
Chinese
放松地安住，如果下沉，也要赞叹智慧的增长，如果掉举，也要树立法性的广大，这是无分别的禅定。如果这些没有变得清晰，那么后得的显现，就会像幻化的八喻一样显现。清晰而空性，显现如彩虹；显现而无有，如水中月；无有依凭而生起，如海市蜃楼；如果考察则无有，如幻术；是而非是，如影像；无有实物的显现，如化身；不具意义，如山谷回声；自性自显，如梦境。一切诸法都如此显现，于此无有执着、无有贪恋、无有喜悦和舍弃。中午没有散乱，如果掉举，就安住于等持的状态；如果下沉，就安住于后得的状态。法身智慧持续不断地生起。夜晚修瑜伽的方法是，将禅定与睡眠混合，安住于法性的状态中，由此生起睡眠，即是法身。如果睡眠的分别念没有升起，那就是法性之母的禅定。如果睡眠的分别念升起了，那么睡眠就像鸟类的睡眠一样。一次又一次地分段，睡眠和禅定反复混合。如果获得了那个连续性，将觉性安住于母体中，如果没有生起习气梦境，由于未生起智慧觉性之母，法性之中安住法身，生起广大清明的智慧。如果获得了那个稳固性，即使醒来也是如此生起。依靠梦境，显现为后得的显现。白天夜晚修瑜伽时，由于智慧自明而不动摇，无有分别的法身，自生智慧于自身显现。如果生起了梦境，就修习如幻的禅定。如果了知梦是梦，梦中就没有安乐和痛苦。由于获得了那个稳固性，依靠梦境，身和智慧都非常清晰，获得勇猛行走的禅定。如果一切梦境都断绝了，身和自生智慧，无有分别地恒常安住于其中。那个不变的，获得如金刚般的禅定。《大宝广博经》中，开示修瑜伽之品第十三完毕。集聚的秘密灌顶金刚萨埵，一切导师的导师
English
Resting in a relaxed manner. If sinking, also praise the increase of wisdom. If agitated, also establish the vastness of dharmata. This is non-conceptual samadhi. If these do not become clear, then the appearances of post-meditation will appear like the eight similes of illusion. Clear yet empty, appearing like a rainbow. Appearing yet non-existent, like the moon in water. Arising without support, like a mirage. If examined, non-existent, like a magic trick. Is and is not, like a reflection. Appearance without substance, like an emanation. Without meaning, like an echo in a valley. Self-nature, self-appearance, like a dream. All phenomena appear in this way. In this, there is no attachment, no clinging, no joy, and no equanimity. Without distraction at midday, if agitated, abide in the state of equipoise. If sinking, abide in the state of post-meditation. Dharmakaya wisdom continuously arises. The method of practicing yoga at night is to mix meditation with sleep, abide in the state of dharmata, and from this, sleep arises, which is the dharmakaya. If the conceptual thought of sleep does not arise, that is the samadhi of the mother of dharmata. If the conceptual thought of sleep arises, then sleep is like the sleep of birds. Divide into sessions again and again, sleep and meditation repeatedly mixed. If that continuity is obtained, placing awareness in the mother, if habitual dreams do not arise, because the mother of wisdom awareness has not arisen, in the nature of reality, the dharmakaya abides, and vast, clear wisdom arises. If that stability is obtained, even when awake, it arises in the same way. Relying on dreams, it appears as the appearance of post-meditation. When practicing yoga day and night, because wisdom is self-luminous and unwavering, the dharmakaya without separation, self-born wisdom is clear to oneself. If dreams arise, meditate on samadhi like an illusion. If you know that dreams are dreams, there is no happiness or suffering in dreams. Because that stability is obtained, relying on dreams, body and wisdom are very clear, obtaining the samadhi of courageous going. If all dreams are cut off, body and self-born wisdom, inseparably and constantly abide therein. That unchanging, obtaining vajra-like samadhi. From the Great Jewel Extensive Sutra, the thirteenth chapter, which teaches the practice of yoga, is complete. The secret empowerment Vajrasattva who gathers, the teacher of all teachers.
Tibetan
ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། རང་བཞིན་བར་དོ་གདེང་དང་ལྡན་པ་ལ།། རྨི་ལམ་བར་དོར་རྟགས་སུ་ཤར་བ གང།། སྲིད་པ་བར་དོར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱང སེམས་ལ།། རྨི་ལམ་བར་དོ་མི་མངའོ།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལྔ་དང།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་རིགས་ཅན་ལ།། ལས་ཀྱི་ས་བོན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། སྲིད་པ་བར་དོ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་དང་མི་ལྡན་ཀུན་ལ བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གནས།། རང་བཞིན་བར་དོར་ལྷ་མཆོག་བསྟན་པ་ན།། རྨི་ལམ་བར་དོར་ལྷ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གསལ།། སྲིད་པ་བར་དོར་ལྷ་ཉིད་མཆོག་འབྲས་ཐོབ།། རང་བཞིན་བར་དོར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་ན།། རྨི ལམ་བར་དོར་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང།། སྲིད་པ་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་མི་ལེན་ནོ།། རང་བཞིན་བར་དོར་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ན།། རྨི་ལམ་བར་དོར་རྨི་ལམ་མི་འབྱུང་ཞིང།། སྲིད་པ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད གསལ།། རང་བཞིན་བར་དོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས།། རྨི་ལམ་བར་དོར་རྨི་ལམ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སྲིད་པ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཐོབ།། ཞི་གནས་དུས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས།། རྗེས་ཐོབ་དུས་ན་སྟོང་པ་མཆོག ཏུ་གསལ།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ན།། རྨི་ལམ་བར་དོའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གནས།། རང་བཞིན་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་ན།། རྨི་ལམ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་རྟེན་མེད་གསལ།། སྲིད་པ་བར་དོར་ཡེ ཤེས་དངོས་སུ་སྣང།། རང་བཞིན་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྟོགས་པ་ན།། རྨི་ལམ་བར་དོར་ནམ་མཁའ་མཆོག་ཏུ་གསལ།། སྲིད་པ་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འཐོབ།། རང་བཞིན་བར་དོར་ཟག བཅས་ཐོགས་པའི་ལུས།། རྨི་ལམ་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཐོགས་མེད་ལུས།། སྲིད་པ་བར་དོར་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལུས།། རང་བཞིན་བར་དོར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན།། རྨི་ལམ་བར་དོར་བག་ཆགས་དེ་བཞིན སྣང།། སྲིད་པ་བར་དོར་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་འཐོབ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་དང།། སྲིད་པ་བར་དོ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལུགས་དང།། སྲིད་པ་བར་དོ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང།། སྟོན་པའི སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ལུས་ནི་རྣམ་
Chinese
于善哉者。于具足自性中阴把握者。于梦中阴显现为征相者。于有中阴获得果实者。导师之导师普贤如来彼。集密灌顶金刚萨埵。于具足一切三种中阴者。于证悟法性之菩提心者。无有梦中阴。 逝者五佛与。金刚地狱之种性者。以业之种子具力故。于彼有中阴非有。不具彼者一切有三种中阴住。于自性中阴示现本尊时。于梦中阴本尊自性极明。于有中阴本尊自性获胜果。于自性中阴知为幻化故。于梦中阴不生痛苦且。于有中阴不取幻身也。于自性中阴证悟空性时。于梦中阴不生梦且。于有中阴智慧空性明。于自性中阴不分别故。于梦中阴梦境智慧明。于有中阴获得智慧身。于止住时无分别故。于后得时空性极明。止观无别平等时。于梦中阴之时如是住。于自性中阴智慧生起时。于梦中阴智慧无依明。于有中阴智慧真实显现。于自性中阴证悟法性虚空时。于梦中阴虚空极明。于有中阴获得法性虚空。于自性中阴有漏执着之身。于梦中阴幻身无碍之身。于有中阴无漏智慧身。于自性中阴如是证悟之时。于梦中阴习气如是显现。于有中阴如是获得果实。宝积广大续中， 所示中阴三种果之品第十四竟。 集密灌顶金刚萨埵者。于导师之导师普贤如来。 有中阴之身之显现方式与。于有中阴等生起智慧之方式与。于有中阴等获得果实为何。 导师之导师普贤如来彼。 集密灌顶金刚萨埵。 身乃
English
To the Good One. To the one endowed with confidence in the Bardo of Reality. To the one in whom signs arise in the Bardo of Dreams. To the one who attains the fruit in the Bardo of Existence. The Teacher of Teachers, Samantabhadra, He. To the Vajrasattva of the Secret Empowerment of Gathering. To the one who possesses all three Bardos. To the Bodhicitta who realizes the nature of reality. There is no Bardo of Dreams. The five Sugata Buddhas and. Those of the Vajra Hell lineage. By the power of the seed of karma. The Bardo of Existence does not exist for them. Those who do not possess it, all have the three Bardos. When the supreme deity is shown in the Bardo of Reality. In the Bardo of Dreams, the deity itself is supremely clear. In the Bardo of Existence, the deity itself attains the supreme fruit. Because it is known as illusion in the Bardo of Reality. In the Bardo of Dreams, suffering does not arise, and. In the Bardo of Existence, the illusory body is not taken. When emptiness is realized in the Bardo of Reality. In the Bardo of Dreams, dreams do not arise, and. In the Bardo of Existence, wisdom emptiness is clear. Because there is no conceptualization in the Bardo of Reality. In the Bardo of Dreams, dream wisdom is clear. In the Bardo of Existence, the wisdom body itself is attained. Because there is no conceptualization during the time of quiescence. During the time of subsequent attainment, emptiness is supremely clear. When quiescence and insight are inseparable and equal. It remains the same during the time of the Bardo of Dreams. When wisdom arises in the Bardo of Reality. In the Bardo of Dreams, wisdom is clear without support. In the Bardo of Existence, wisdom appears directly. When the nature of reality, space, is realized in the Bardo of Reality. In the Bardo of Dreams, space is supremely clear. In the Bardo of Existence, the nature of reality, space, is attained. In the Bardo of Reality, the body with defilements and attachment. In the Bardo of Dreams, the illusory body, the unobstructed body. In the Bardo of Existence, the undefiled wisdom body. As it is realized in the Bardo of Reality. In the Bardo of Dreams, the imprints appear as they are. In the Bardo of Existence, the fruit is attained as it is. From the Great Extensive Jewel Tantra, The Fourteenth Chapter, which shows the fruit of the three Bardos, is complete. The Vajrasattva of the Secret Empowerment of Gathering. To the Teacher of Teachers, Samantabhadra. The way the body appears in the Bardo of Existence, and. The way wisdom arises in the Bardos of Existence, and. What is the fruit attained in the Bardos of Existence? The Teacher of Teachers, Samantabhadra, He. To the Vajrasattva of the Secret Empowerment of Gathering. The body is