Tibetan
ག་ཡུལ་གཉིས་སུ་སྣང།། ནང་ལྟའི་རིག་པར་ཤར་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོག། ཕྱི་ལྟའི་རིག་པ་ཤར་བས་བག་ཆགས་ཁམས་གསུམ་རྟོག། སྣང་བ་མེད་ལས་སྣང་བར་བྱུང་བ་ནི།། སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་ཕྱི་དང་ནང མེད་ཀྱང།། དེ་ལས་བྱུང་བས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ནང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན།། དབྱེར་མེད་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། ནང་གི་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཤར་བ་ཡིས།། ཕྱི ཡི་སྣང་བ་ཀུན་ཡང་དེ་བཞིན་འཆར།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན།། ནང་གི་རིག་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་འཆར།། དེས་ན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་དོ།། གཞི་ཉིད་དག་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས ན།། གཞི་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ངོ་བོ་དང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཚད་ཉིད་དང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཁྱབ་ཚུལ་དང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་སྣང་ལུགས་དང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་དབྱེ་བ་གང།། སྟོན པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ངོ་བོ་ནི།། གང་དུ་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དེ།། འཛིན་མེད་ཆགས་པ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན།། དེ་ལ གསལ་རྟོག་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སོ་སོའི་གནས་དང་སོ་སོའི་རིགས་རྣམས་ཀུན།། སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་སོ སོར་སྣང་མོད་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཐམས་ཅད་མ་འདས་ཏེ།། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་དེ་ཉིད་མ་གྱུར་པས།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན།། རྟོགས་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ།། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི ངོ་བོ་ཡིན་པའོ།། དེ་རྟོགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡིན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཚད་ཉིད་ནི།། ཇི་བཞིན་གནས་པ་མ་བཅོས་པས།། རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྐུ་ཡི་ཚད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས རིག་པ་མ་གཡོས་པ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཚད།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཁྱབ་ཚུལ་ནི།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དུ་མ་ཐམས་ཅད་དང།། ཁམས གསུམ་རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་སོ་སོ་ལས།། སེམས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ལས་བྱུང་བས་ན།། དེ་ལས་མ་གཏོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད།། དེས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ལ་གནས་པས་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཚུངས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་སྣང་ཚུལ་ནི།། སྐུ་ནི་རིག་མེད་ངོ་བོ སྤྲོས་དང་བྲལ།། དེ་ལས་བྱུང་བ་སྐུ་ཡི་སྣང་ཚུལ་ནི།། ཞི་འགག་མེད་པ་སྙིང་པོ་སྟོང་པར་སྣང།། འབྱུང་བ་སྐུ་ཡི་སྣང་ཚུལ་ནི།། ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ།། རིག་མེད་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ ཡིན།། བྱུང་ནས་གནས་པ་སྐུ་ཡི་སྣང་ཚུལ་ནི།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་སྟེ།། དེ་ལས་མ་གཏོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད།། དངོས་པོ་འཁོར་བར་སྣང་བ་དང།། མཚན་མ་ཐེག་པའི་ཁྱད པར་རྣམས།། ཡན་ལག་རྟོགས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་མི་རྒྱ།། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡན་ལག་སྣང་བ་ཡིན།། ཡན་ལག་ཕུང་པོ་དངོས་པོ་འཁོར་བ་སྟེ།། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད ཉིད་བཞིན་ནོ།། སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཤར།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི།། སྐུ་ཡི་ཤར་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང།། སྣང་ལུགས་རྣམ་གསུམ་དུ་ནི་སྣང་བ་ཡིན།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ ཡི་གནས་ལུགས་ནི།། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་འཆར་ཞིང།། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་བག་ཆགས་མི་སྣང་བ།། གང་དུ་མ་གཡོས་གདལ་བ་ཆེན་པོ་དེ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།། དཔེར་ན་ནམ མཁའ་དག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན།། དེ་ལས་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི།། སྙིང་པོ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བས་ན།། དེ་ལས་བྱུང་དང་འབྱུང་ནས་གནས་པ་ཀུན།། དེ་ལས་མ་འདས་དབྱེར མེད་རྟོགས་པས་ན།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་འདས་སོ།། ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན ནི།། སྟོང་པའི་རྩལ་ཉིད་སྟོང་པར་སྣང་བ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་སྣང།། སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མ་གཡོས་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དོ།། ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྟོང པར་རྟོགས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གནས།། འབྲས་བུ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།། ལམ་རྣམས་སྦྱང་མེད་པ རྣམས་བགྲོད་མེད་པས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཉིད་དོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་དང་ནི།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དང།། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཞག པའི་དཔེ་ཉིད་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲལ་བ་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས ཅད་ཀྱི།། དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་དོན།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། འབྱུང་གནས་གཏན་ལ་ངེས་པར་འབེབས།། ཐབས་མང་བ་ཡི་རྒྱུད་ཡིན་པས།། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྒྱུད།། ཐབས་ཆེ བ་ཡི་རྒྱུད་ཡིན་པས།། མ་ངེས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་འཆར།། དོན་ཆེ་བ་ཡི་རྒྱུད་ཡིན་པས།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང།། ཐབས་སླ་བ་ཡི་རྒྱུད་ཡིན་པས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས།། ཐབས་མྱུར་བ་ཡི་རྒྱུད ཡིན་པས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།། གཅིག་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་པས་ན།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བྱ་བ་ཡིན།། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་པས་སྣ་ཚོགས རྒྱན་དུ་ཤར།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཤར་བས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དོན།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་ཉིད་གནས།། གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བས་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། གཅིག་རྟོགས་ཀུན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཐེག པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཐེག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྟེ།། སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཉེ་བར་གཟུང།། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཞག་པའི་དཔེ་ཉིད་ནི།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ།། ཀུན་ལས་གསལ་བ ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང།། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་ལྟ་བུ་དང།། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས།། ཐེག་པ་རྣམས་ནི་དུ་མ་སྟེ།། བློ་ཡི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན བས།། གཅིག་ལས་མ་གསུངས་སྣ་ཚོགས་སྣང་མོད་ཀྱང།། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར།། དེ་ཡིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད།། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་མཐོང་སྟངས་ཀྱིས།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ རྒྱུ།། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་བཞིན།། ཐེག་པའི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཉོན་མོངས་གྲངས་ལས་འདས་པས་ན།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་ལས་འདས།། གང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན
Chinese
显现为内外二境。 内观之觉性生起，则证悟身与智慧；外观之觉性生起，则证悟习气三界。 从无有显现中生起显现，乃是： 虽从心性本体中无有内外，然从彼生起故，显现为内外。 外之显现为普贤王如来，内之体性为普贤王佛母。 无别显现为金刚萨埵。 以内之觉性如是生起之故，外之显现一切亦如是显现。 外之显现如何生起，内之觉性亦如是显现。 因此，内外显现无有分别。 从基性清净中一切圆满，故证悟基性即证悟一切。 《大圆满根本续》中，基性生起品第六。 集聚之秘密主金刚萨埵，向能仁之能仁普贤王如来， 身与智慧之体性，身与智慧之量， 身与智慧之遍布方式，身与智慧之显现方式， 身与智慧之差别为何？ 能仁之能仁普贤王如来，向集聚之秘密主金刚萨埵， 身与智慧之体性是： 于何处亦不成立，然显现为任何事物， 无执著无贪恋，是身之体性。 于彼，若无有明觉，则是智慧之体性。 于十方三世之中安住之，一切眷属与涅槃， 各自之处所与各自之种姓一切， 显现之境各自显现，然一切未曾超越法身， 八识聚于境中未曾转变， 具有空性智慧身之精华，超越证悟之言思， 彼即是法身之体性。 证悟彼即是无垢智慧之精华。 身与智慧之量是： 如实安住，未曾造作， 远离一切勤作修持，是身之量。 自生智慧，觉性未曾动摇， 显现而无自性，是智慧之量。 身与智慧之遍布方式是： 三千大千世界之娑婆世界， 一切诸佛之刹土， 三界六道各自之习气， 一切由有情相续所摄持， 身与智慧所遍
English
Appear as two realms, outer and inner. When the inner-looking awareness arises, one realizes body and wisdom; when the outer-looking awareness arises, one realizes the habitual tendencies of the three realms. The arising of appearance from non-appearance is: Although from the essence itself, there is no outer or inner, yet because it arises from that, it appears as outer and inner. The outer appearance is Samantabhadra, the inner essence is Samantabhadri. The indivisible appearance is Vajrasattva. Because the inner awareness arises in that way, all outer appearances also arise in the same way. Just as the outer appearances arise, the inner awarenesses also arise in the same way. Therefore, the appearances of outer and inner are inseparable. Since everything is complete from the very ground itself, to realize the ground is to realize everything. From the Great Tantra of the All-Expanding Jewel, the sixth chapter, "Arising from the Ground." The secret lord of gathering, Vajrasattva, to the teacher of teachers, Samantabhadra, what is the nature of body and wisdom, what is the measure of body and wisdom, what is the manner of pervasion of body and wisdom, what is the manner of appearance of body and wisdom, what is the distinction of body and wisdom? The teacher of teachers, Samantabhadra, to the secret lord of gathering, Vajrasattva, the nature of body and wisdom is: That which is not established anywhere, yet appears as anything, without grasping, without attachment, is the nature of body. In that, if there is no clarity or conceptualization, it is the nature of wisdom. Dwelling in the ten directions and three times, all retinues and nirvana, each of their places and each of their lineages, each of the objects of appearance appear separately, yet all do not transcend the Dharmakaya, since the eight aggregates have not transformed into that very state in the realm, possessing the essence of the empty wisdom body, that which transcends the speech and thought of realization, that is the nature of the Dharmakaya. Realizing that is the essence of immaculate wisdom. The measure of body and wisdom is: Abiding as it is, without contrivance, free from all effort and accomplishment, is the measure of body. Self-born wisdom, awareness unmoving, appearance without inherent existence, is the measure of wisdom. The manner of pervasion of body and wisdom is: The Sahaloka world of the three thousandfold great thousand worlds, all the buddhafields of the conquerors, from the individual habitual tendencies of the three realms and six classes of beings, all that is gathered by the continuum of sentient beings, pervaded by body and wisdom.
Chinese
因此，除了它之外，沒有任何事物。 因此，法身和智慧完全遍及一切。 未造作的廣大虛空， 由於遍及一切且安住於一切， 法身和智慧也同樣如此。 法身和智慧的顯現方式是： 法身是無知自性，遠離戲論。 從它產生的法身顯現方式是： 寂靜止息，無有滅盡，本質顯現為空性。 生起之法身的顯現方式是： 不執著於有和無的邊界， 顯現為無知空性的狀態。 生起後安住之法身的顯現方式是： 一切都是從菩提心產生的顯現， 除了它之外，沒有任何事物。 事物顯現為輪迴， 以及相的乘的差別， 是支分覺悟的心性， 覺悟心性不會成佛。 心的顯現是支分的顯現， 支分、蘊、事物是輪迴， 如無限的識和生處。 從心生起心所，心顯現。 法身和智慧的區別是： 法身的生起方式不可思議， 但顯現方式顯現為三種。 自性身的安住方式是： 覺悟時，不會生起佛的意念， 未覺悟時，不會顯現眾生的習氣。 無論在哪裡都不動搖的廣大之境， 被稱為平等性身。 例如，如同安住於清淨的虛空。 從它產生的佛法身的安住方式是： 由於一切都從那個本質產生， 因此，從它產生和產生後安住的一切， 不會超越它，由於無別的覺悟， 一切都是佛法身。 例如，從虛空產生虛空的奇蹟， 也不會完全超越虛空本身。 支分法身的自性是： 空性的力量顯現為空性， 一個菩提心顯現為如同空性。 本質的智慧，覺性不動搖， 自生智慧覺性無有差別。 支分智慧剎那間覺悟空性。 從這個偉大的法身和智慧中， 沒有因和果。 在因的時候，果已經顯現。 只有果才是因。 由於沒有需要淨化的道，也沒有需要行走的道， 法身和智慧是偉大的清淨
English
Therefore, there is nothing whatsoever apart from it. Therefore, the Dharmakāya and wisdom completely pervade all. That great unconditioned sky, Since it pervades all and abides in all, The Dharmakāya and wisdom are likewise the same. The way in which the Dharmakāya and wisdom appear is: The Dharmakāya is unknowing essence, free from elaboration. The way in which the Dharmakāya arises from it is: Appearing as empty essence, without cessation or extinction. The way in which the arising Dharmakāya appears is: Not fixating on the extremes of existence and non-existence, It appears as a state of unknowing emptiness. The way in which the Dharmakāya, having arisen, abides is: All appearances arise from bodhicitta, There is nothing whatsoever apart from it. The appearance of things as samsara, And the distinctions of the vehicle of signs, Are the very nature of mind, the realization of a branch, Realizing the nature of mind does not bring Buddhahood. The appearance of mind is the appearance of a branch, The branches, aggregates, and things are samsara, Just like the infinite consciousness and sense bases. From mind, mental events arise, and appearances dawn through mind. The distinctions between Dharmakāya and wisdom are: Although the way in which the Dharmakāya arises is inconceivable, The way in which it appears is threefold. The way in which the essence Dharmakāya abides is: When realized, the Buddha's intention does not arise, When not realized, the habits of sentient beings do not appear. That great expanse which does not move anywhere, Is called the Dharmakāya of equality. For example, it abides in the manner of pure space. The way in which the Buddha's Dharmakāya, which arises from it, abides is: Since all arises from that essence, Therefore, all that arises from it and abides having arisen, Does not transcend it; since it is realized as inseparable, All is the very Dharmakāya of the Buddha. For example, the miracles of space arising from space, Do not completely transcend space itself. The nature of the branch Dharmakāya is: The power of emptiness itself appears as emptiness, A single bodhicitta appears as if it were emptiness. The wisdom of essence, awareness, does not waver, Self-arisen wisdom and awareness are inseparable. The branch wisdom realizes emptiness in an instant. From this very great Dharmakāya and wisdom, Cause and effect do not exist. At the time of the cause, the effect is manifest. The effect alone is the very cause. Since there are no paths to be purified and no paths to be traversed, The Dharmakāya and wisdom are greatly pure.